了得網文化_晚學盲言（全兩冊，第二版）

編輯推薦

《晚學盲言（上下冊）》是作者在86歲時患眼疾以致目盲不能視人、罔論讀寫的情況下，自己口述，夫人筆記，然後口誦耳聽一字一句修改訂定。終迄時已92歲高齡，爰題曰《晚學盲言》。《晚學盲言（套裝上下冊）》共90篇，分上、中、下三部，一為宇宙天地自然之部，次為政治社會人文之部，三為德性行為修養之部。雖篇各一義，而相貫相承，主旨為討論中西方文化傳統之異同。錢先生每一題皆久存於心，博而返約，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，尊德性而道問學，學問至晚年臻於化境。欲了解錢先生學問之*後進境，《晚學盲言》實為入徑；欲把握國學之精要，《晚學盲言》（上下）也是*好的。

內容簡介

《晚學盲言（套裝上下冊）（第二版）》是作者在八十六歲時患眼疾以致“目盲不能視人、罔論讀寫”的情況下，自己口述，夫人筆記，然後口誦耳聽一字一句修改訂定。終迄時已九十二歲高齡，故題曰“晚學盲言”。
全書共三部分，分別為“宇宙天地自然之部”、“政治社會人文之部”、“德性行為修養之部”。九十篇專題雖篇各一義，卻相貫相承。每篇都是兩個命題的對舉，如整體與部分、抽像與具體、常與變、道與器、權與能、禮與法、雅與俗等等，均博而返約，致廣大而盡精微，可謂是作者晚年對中國文化核心要義與中西文化異同的一次總結性的蓋棺論定。

作者簡介

錢穆（1895-1990），字賓四，江蘇無錫人。九歲入私塾，1912年輟學後自學，並任教於家鄉的中小學。1930年經顧頡剛推薦，聘為燕京大學國文講師，後歷任北京大學、清華大學、西南聯大、齊魯大學、武漢大學、華西大學、四川大學、江南大學等學校教授。1949年去香港，創辦新亞書院。1967年定居臺灣。著有學術著作六十餘種。

序
上篇宇宙天地自然之部
一整體與部分
二抽像與具體
三時間與空間
四常與變
五自然與人文
六變與化
七道與器
八物世界與心世界
九道與理
一〇中庸與易簡
一一質世界與能世界
一二人生之陰陽面序
上篇宇宙天地自然之部
一整體與部分
二抽像與具體
三時間與空間
四常與變
五自然與人文
六變與化
七道與器
八物世界與心世界
九道與理
一〇中庸與易簡
一一質世界與能世界
一二人生之陰陽面
一三靈魂與德性
一四大生命與小生命
一五天地與萬物人生

中篇政治社會人文之部
一六國家與政府
一七中國歷史上的政治制度
一八政與學
一九政黨與選舉
二〇權與能
二一國與天下
二二政治與社會
二三群居與獨立
二四群與孤
二五中國家庭與民族文化
二六中國文化中之五倫
二七五倫之道
二八中國五倫中之朋友一倫
二九中國文化傳統與人權
三〇簡與繁
三一尊與親
三二色彩與線條
三三禮與法
三四教育與教化
三五操作與休閑
三六生命與機械
三七共產主義與現代潮流
三八道德與權力
三九道義與功利
四〇創業與垂統
四一帝王與士人
四二風氣與潮流
四三自然與人為
四四組織與生發
四五雅與俗

下篇德性行為修養之部
四六生與死
四七樂生與哀死
四八性與命
四九平常與特出
五〇公私與通專
五一公私與厚薄
五二情與欲
五三天地與心胸
五四己與道
五五心之信與修
五六為己與為人
五七性情與自然
五八手段與目的
五九傳統與現代化
六〇歷史上之新與舊
六一辨新舊與變化
六二內與外
六三安定與刺激
六四器與識
六五孟子論三聖人
六六中與和
六七人物與事業
六八知識與德性
六九學問與知識
七〇知識與生命
七一知與情
七二修養與表現
七三為政與修己
七四進與退
七五積極與消極
七六存藏與表現
七七人世與出世
七八宗教與道德
七九平等與自由
八〇文與物
八一靜與減
八二廣與深
八三多數與少數
八四福與壽
八五同異得失
八六德與性
八七尊與敬
八八德行
八九客觀與主觀
九〇理想與存養

在線試讀

不僅政治史為然，即學術思想史亦然。中國學術思想即為尋求此一生命總體而加以認識，並求加以充實發揮光大，此之謂道。道亦一體，而有生命性，故能不斷繼續有其生長與變化。此體亦有部分，但各部分仍相會通，非可獨立，更不容相爭。如古代經學，亦文亦史亦哲，有政治有社會有人生，共相會通，《詩》三百首即然。若專以文學或政治視《詩經》，則淺之乎其視《詩經》矣。《詩》然，《易》亦然，《尚書》《春秋》亦然。倘疑《春秋》何得稱為文學，則《春秋》之一辭褒貶即其文學，讀《公羊》《轂梁》兩傳可知。倘疑《易經》何得稱為史學，則《易》言商周之際一語，便可證其為史學。然若謂《春秋》是文學，《易經》是史學，則又不然。要之，當觀其總體，不就部分論，乃庶得之。其他子史集三部亦然。但未有不志於道而能成其學者。道即人之總體生命所在。
西方學術又不然。必分別為各部分，而不成為一總全體。如文學，如哲學，如科學皆然。至如史學，必會通各部分各方面以成，故於西方學術史上屬最後起。又有政治學社會學，亦各分別獨立。而中國又不然，寧有不通其他諸學，而可獨立自成為一套政治學與社會學。此可謂之不知道，亦不知學矣。
於是而論為人。人之為人，則是一總體，非部分。西方觀念各治一業，各得謀生，即為一人。中國則認為此隻一小人，非君子，非大人。君者，群也。必通於群道，通於人生總全體之大道，乃得為一君子，一大人。中國人講一切學問思想，亦在求為一君子，不為一小人。如隻為一小人，則亦如一架機器，雖各有其用，隻限於部分之用，各自獨立，無自由，不平等。人為機器所使用，如一電機工人，則其人為電機所使用。如一文學家，其人即為文學所使用。西方人乃重視此等用，各專一門，互不相通，稱為一專家。其自由乃為其專門所限。中國人則謂"君子不器"，做人不當如一架機器，限於專門一用途。縱謂其有生命，亦僅一小生命，乃生命中之一部分，而不得通於生命之總全體。此則終是人生一大憾事。
中國社會亦是一總體。先秦以下，當稱為四民社會，士農工商各有專業，合成一總體，乃同為此總體而努力。孟子日："勞力者食人，勞心者食於人。"勞心者即士，依近代語，乃一無產階級，但實乃勞其心以為人。而勞力者則受勞心者之領導安排。故有產與無產，食人與食於人，乃相互融通和合，會成一體。或謂中國社會之士，乃從孔子儒家起。實則孔子以前已有士，如管仲鮑叔牙皆是。其實封建貴族亦即是士。如文王周公，實亦皆如後世之士。前如商代之伊尹，夏代之傳說，亦皆士。孔子同時鄭子產吳季札亦可謂之皆是士。士與貴族本不易分。亦可謂中國封建時代貴族平民本屬一體，應稱為氏族社會宗法社會。秦漢以下，則為四民社會。政府則成為士人政府，惟士乃得從政。孔子日："士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。"士不當恥惡衣惡食，而農工商勞力者亦不得錦衣玉食，中國社會之經濟人生，有一適當之安排。要之，重道義，不重功利，不以部分妨害總體為原則。故中國不重物質人生，而重精神人生。西方則古希臘主要為一城市工商社會，郊外有農人，則稱為農奴，兩者大有別，明其社會之不成一總體。如人身有五官七竅百骸四肢，又孰為主孰為奴。若分主分奴，即不成為一體。不僅政治史為然，即學術思想史亦然。中國學術思想即為尋求此一生命總體而加以認識，並求加以充實發揮光大，此之謂道。道亦一體，而有生命性，故能不斷繼續有其生長與變化。此體亦有部分，但各部分仍相會通，非可獨立，更不容相爭。如古代經學，亦文亦史亦哲，有政治有社會有人生，共相會通，《詩》三百首即然。若專以文學或政治視《詩經》，則淺之乎其視《詩經》矣。《詩》然，《易》亦然，《尚書》《春秋》亦然。倘疑《春秋》何得稱為文學，則《春秋》之一辭褒貶即其文學，讀《公羊》《轂梁》兩傳可知。倘疑《易經》何得稱為史學，則《易》言商周之際一語，便可證其為史學。然若謂《春秋》是文學，《易經》是史學，則又不然。要之，當觀其總體，不就部分論，乃庶得之。其他子史集三部亦然。但未有不志於道而能成其學者。道即人之總體生命所在。
西方學術又不然。必分別為各部分，而不成為一總全體。如文學，如哲學，如科學皆然。至如史學，必會通各部分各方面以成，故於西方學術史上屬最後起。又有政治學社會學，亦各分別獨立。而中國又不然，寧有不通其他諸學，而可獨立自成為一套政治學與社會學。此可謂之不知道，亦不知學矣。
於是而論為人。人之為人，則是一總體，非部分。西方觀念各治一業，各得謀生，即為一人。中國則認為此隻一小人，非君子，非大人。君者，群也。必通於群道，通於人生總全體之大道，乃得為一君子，一大人。中國人講一切學問思想，亦在求為一君子，不為一小人。如隻為一小人，則亦如一架機器，雖各有其用，隻限於部分之用，各自獨立，無自由，不平等。人為機器所使用，如一電機工人，則其人為電機所使用。如一文學家，其人即為文學所使用。西方人乃重視此等用，各專一門，互不相通，稱為一專家。其自由乃為其專門所限。中國人則謂"君子不器"，做人不當如一架機器，限於專門一用途。縱謂其有生命，亦僅一小生命，乃生命中之一部分，而不得通於生命之總全體。此則終是人生一大憾事。
中國社會亦是一總體。先秦以下，當稱為四民社會，士農工商各有專業，合成一總體，乃同為此總體而努力。孟子日："勞力者食人，勞心者食於人。"勞心者即士，依近代語，乃一無產階級，但實乃勞其心以為人。而勞力者則受勞心者之領導安排。故有產與無產，食人與食於人，乃相互融通和合，會成一體。或謂中國社會之士，乃從孔子儒家起。實則孔子以前已有士，如管仲鮑叔牙皆是。其實封建貴族亦即是士。如文王周公，實亦皆如後世之士。前如商代之伊尹，夏代之傳說，亦皆士。孔子同時鄭子產吳季札亦可謂之皆是士。士與貴族本不易分。亦可謂中國封建時代貴族平民本屬一體，應稱為氏族社會宗法社會。秦漢以下，則為四民社會。政府則成為士人政府，惟士乃得從政。孔子日："士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。"士不當恥惡衣惡食，而農工商勞力者亦不得錦衣玉食，中國社會之經濟人生，有一適當之安排。要之，重道義，不重功利，不以部分妨害總體為原則。故中國不重物質人生，而重精神人生。西方則古希臘主要為一城市工商社會，郊外有農人，則稱為農奴，兩者大有別，明其社會之不成一總體。如人身有五官七竅百骸四肢，又孰為主孰為奴。若分主分奴，即不成為一體。
羅馬則軍人為主，而農亦為奴。馬克思稱希臘羅馬為農奴社會。但謂其社會中有一部分為農奴則可，謂其乃一農奴社會則不可。馬克思此語，可謂乃屬哲學，非史學。其主唯物史觀歷史演進，乃以物為主，而人亦為之奴。故其分社會為農奴社會、封建社會、資產社會、共產社會，皆主物質經濟條件，不以人與人道分。中國之四民社會，士在上，農工商在下，乃分人生職業為四，而共成一體，非有主奴之別。則非馬克思所知。
西方中古時期，除卻封建堡壘貴族騎士之外，又有教堂林立。嚴格言之，可謂有人群，無社會。社會乃人群之總體，無社會，則可謂之有人而無群。近人謂西方乃個人主義是已。人必依於群以為人，個人相別，則儼如一物。故個人主義實亦與唯物主義相通。西方社會個人唯物，故有部分，無總體。中國社會乃一人群人道之社會，其部分則盡在總體中。
倘稱西方為一宗教社會，或庶得之。人類共信一上帝，乃有其綜合性。但必死後靈魂上天堂，乃始見此道之真實。方其在人世，則愷撒事愷撒管，其道仍不見。近代歐洲除共信一上帝外，一切不離希臘羅馬兩型。資本主義之工商社會，則不脫希臘型。帝國主義之殖民政策，則不脫羅馬型。資本主義必建基在機器上。苟無種種機器，則近代資本主義亦不得產生。而各項機器則由近代自然科學之發展而形成。故古希臘隻得稱為工商社會，而非資本主義社會。近代之資本主義社會，實應稱之為機器社會。人群集合在資本之下而有組織，實則乃集合於機器之下，而始有其組織。然則人之生命，豈不寄托於無生命之機器。
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