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《中庸》原文

《大學》、《中庸》（合稱《學庸》）與《論語》,均為孔學入門之書,也是中國學問入門之書.《學庸》可謂儒學眾經之膽,比佛家的《心經》、《金剛經》好.我母親說《大學》即佛經的《心經》,《中庸》即佛經的《金剛經》.我母親每日拜《法華經》,父親則看《金剛經》.

《史記·孔子世家》以《中庸》為子思所作.子思,名伋,是孔子的嫡孫,曾子的弟子.《中庸》本是《禮記》中之一篇,《禮記》成於漢儒.朱熹(1130~1200,南宋理學家)引程頤(1033~1107,北宋理學家)說《中庸》為“孔門傳授心法”（朱子在《中庸章句》開頭引程頤的話,強調《中庸》是“孔門傳授心法”),其作《四書章句集注》,將《中庸》與《大學》、《論語》、《孟子》並列為《四書》.

《中庸》名稱的由來,說法不一.鄭玄(127~200,東漢經學家)說：“名為《中庸》者,以其記中和之為用也.”(《禮記目錄》)以用中為常道.朱熹引程子“不偏之謂中,不易之謂庸.中者,天下之正道；庸者,天下之定理”,說“中者,不偏不倚、無過不及之名；庸,平常也” (《中庸章句》).

《中庸章句》中稱“子程子”,即“我們的夫子程子”,是程子學派.其後朱子集理學之大成,成程朱學派.馬一浮(1883~1967,理學大師.抗戰時,在四川樂山創辦復性書院,著有《復性書院講錄》等)直接程朱學派,照著前人講.熊十力（1885~1968)則接著前人講,沒有師承,不講學派.各家注解,有各家的主張.今天不應再有門戶之見,皆人之為道,不可為至道.我講公羊學,是按道理講,不講學派.

中國了不起的智慧,就是法天,“唯天為大,唯堯則之”(《論語·泰伯》),要學堯則天,亦即學大,故要讀《大學》.《大學》者,學大也,即學天.則天,如四時之序、日月之運,後與天地參矣,故曰“大人者,與天地合其德”(《易·乾·文言》).舜執兩用中,“執其兩端,用其中於民”.用中,“喜怒哀樂之未發,謂之中”,故要讀《中庸》,纔懂得用中之道.

學堯舜,就是“學大、用中”,故人人皆得讀《學庸》,纔可以為堯舜.《學庸》即學大、用中,堯舜之道即學大、用中,故人人讀《學庸》,人人皆可以為堯舜.

中道,難以把握,以“中庸”作為標準.“喜怒哀樂之未發,謂之中；發而皆中節,謂之和”,未發,尚藏之於內,即性,“率性之謂道”.過與不及都不行,必恰到好處,即中,“喜怒哀樂之未發,謂之中”.還得時中,不可以執中,固守,“執中無權,猶執一也.所惡執一者,為其賊道也,舉一而廢百也”(《孟子·盡心上》).

勸你們：做事不要違時,君子而時中.違背人性的事不可以做,做人千萬不要色莊,要去偽存真.人人皆有士君子之行,人人皆可為堯舜,即中道之國,“入中國,則中國之”,中國有多大？“中國”即天下.

《大學》的終極目的是什麼？天下平.怎樣纔能天下平？《孟子》怎麼說天下平？人人親其親、長其長而天下平.人人皆有位,君子素其位而行,沒有位就亂了.哪一個守位、素其位而行了？“為人父,止於慈；為人子,止於孝”,沒有對父母好,對別人好,不過是勢利之交,焉能天下平？都一個偽字,無一發自至誠.一部《大學》自“人心”講到“天下平”.好好悟一部書就有用.

《中庸》怎麼說天下平？君子篤恭而天下平.何以君子篤恭而天下平？君子,並不是特權,人人皆有士君子之行.篤恭,敬己之位,敬事能信,在其位必謀其政,絕不馬虎.

《學庸》自率性入手,皆與生俱來的,是不假外求的,因為性生萬法,性為智海.想真達到“大一統”、性同,必要發掘人性,則“人人親其親,長其長”,不用喊天下平,天下亦平了！每人都居(守)正,所以大一統.

中華文化是啟發人的良知,討厭戰爭,應好好發掘中國思想.想救世,必發掘人的良知、人性,“天下者無患,然後性可善”(《春秋繁露·盟會要》),天下太平了,則其樂融融,然後性可善.所以要“通志除患,勝殘去殺”,用“聰明睿智,神武不殺”(《易·繫辭上傳》稱“古之聰明睿智,神武而不殺者夫”).

好好“學大、用中”,細讀《學庸》,此二書乃儒家思想精華之所在.《大學》講《春秋》之道,《大學》與《春秋》相表裡.《中庸》講《易經》之道,《中庸》與《大易》相表裡.

以《學庸》建設自信心,也知道該做什麼,人必有主宰纔能站得住.《學庸》談內聖、外王之道,對建設和平社會很有幫助.

對誰都不必迷信,連孔子在內,都不必亦步亦趨.要練習用腦想：如果經書都有用,那何以孔子潦倒一輩子？隻不過死後有人利用,享食兩千多年的生肉,子孫代代做寵物,被封為“衍聖公”.

讀書是在用智慧,要自根上了解,如內裡添把火就有力量,磨了五十年,就是不亮也光.人有纔,就可以隨機應變,腦子得靈活.

懷念毓老

2011-04-17 22:15:59 聯合報╱賴聲羽

在臺大念書時,聽包比德說有位滿洲王子（毓老）在自家辦私塾,講授四書五經.當時我剛到臺灣,對中國文化求知若渴,在包比德的引介之下,我成了黌舍的學生,在那聽了三年的課.

他身材高大,氣宇軒昂,身著漂亮的長袍,頭戴藍色小帽,左手拿著一串念珠,右手戴一枚琥珀色的玉戒,濃眉長須散發著威嚴,聲音低沉而宏亮,有貴族氣息.而課堂在景美鄉下,天氣炎熱時,農家的豬糞味臭不可當.三年多半在這種環境簡陋、心靈充實的對比中度過,讓我們嘗到「在陳絕糧,弦歌不衰」的滋味.

老師講課能讓同學感受經書的原汁原味,同時還能讓書發出光芒.時局艱難,「君子素其位而行」成了他鼓舞人心的話,也是他的自白.《論語》在他入情入理的解釋下不但好懂,同時也能想見孔子的靈性、機智、憤怒、傷感.

而老師的課是有進度的,從《論語》到《大學》和《中庸》,再到《禮記》和《易經》,儒家思想郁郁蔥蔥,大氣磅礡.這趟路有如登山,在山腰處,偶能喘口氣眺望美麗的視野,譬如讀到「（君子）……參天地之化育」時,是一處勝景；而第三年,在讀到「天行健,君子自強不息」時,隻覺飄然雲海之上,心中有不可言喻的神奇之感,應該是到了山頂.

毓老師還有一顆赤子之心.我有一次帶了一瓶茅臺給他表示敬意,不料他當場就把酒開了,並問我味道如何,有無回甘？隨後他開了一個箱子,從裡面拿出骨董字畫展示.其中有一幅五米長的字,是王陽明的.有一幅楷書簡直和新的一樣,卻是唐人駱賓王所書.還有色澤美麗的黃色玉琮,在把玩之後,我問老師是什麼時代的,他說：「夏代.」

那天相聚很難忘,師生共飲,也賞玩連故宮都沒有的無價之寶！很多中華民族*異的文化被他監護著,也融入他的生命中,成為意蘊深遠的東西.夏代的琮讓人想到老師「夏學」的理想,美酒的回味讓人想到君子的美德.

相對於一生的時間,三年不長,大學畢業後我很少和老師聯繫.但他的課和他的人時常縈繞在心中,我離開他了,但他還跟著我.

在大陸傳統文化蕩然無存,以及臺灣質疑「外來文化」的大局中看待老師的一生,益顯其人之特殊.他歷經三次亡國,一個人飄洋過海到臺灣來,流離失所,孤苦的滋味一定不好受；但他沒有孤獨或抑郁,反倒以驚人的毅力投入振興風雅、繼往開來的工作.

黌舍全名曰「天德黌舍」.老師就像一陣天風,至大至剛,從千裡之外吹來,從遙遠的古代吹到現代,從中國吹到臺灣,把消沉將熄的中華文化的灰燼吹醒了,給無數年輕人帶來光明和力量.

這是一個*美的傳奇,而它的意義還有待我們思索.

愛新覺羅·毓書院

2012年09月23日15:36 來源：新京報

愛新覺羅·毓鋆號安仁居士,1906年10月27日(清光緒三十二年九月初十)-2011年3月20日,乃禮親王世鐸之孫,和碩禮親王誠厚之子.自幼受宮庭教育,即長又師事陳寶琛(皇儲之家庭老師、宣統帝之太傅)、鄭孝胥、羅振玉、柯劭忞(蒙古史學者)、王國維、康有為、梁啟超諸先生,習經史子集之學,另有英國人莊士敦先生(Reginald Johnston)授西洋之學.此後自學三十餘年,本《易經》以為體,而據《春秋》公羊學以為用.

愛新覺羅·毓鋆在臺灣宣揚中華文化六十餘年,述而不作,及門弟子有上萬人之多,遍及海內外與各行業.一生倡經世致用之學並注重對時勢之分析,2011年3月20日於臺北市家中辭世,享壽106歲.

《毓老真精神》

張輝誠著

印刻出版社(臺灣)

2012年7月

在臺灣文化圈,他幾乎無人不曉.他是隱士,傳授的卻是治國平天下的學問;他是滿人,發揚的卻是華夏奧旨;他屬天潢貴冑,自幼遍享王府鐘鳴鼎食、錦衣玉飯,中年後卻對清苦生涯安之若素;他曾經活躍於歷史政治舞臺,驚天動地,來臺後卻旋即隱居民間,默默傳授中國學問,前後長達六十餘年.

1 憶其人 出身煊赫,經歷者多

(他)感嘆地對學生說：“老師在日本滿洲國時不做漢奸,老蔣時代不當走狗,到現在九十八歲,人還不糊塗!”

他是愛新覺羅·毓鋆,在臺灣,人皆尊稱“毓老”.毓老生於光緒三十二年(1906年),逝於2011年,享壽106歲.他是清朝努爾哈赤次子代善(*代禮親王)裔孫,自幼生活在禮親王府,——禮親王一脈,世襲罔替(俗稱鐵帽子王),從清初到遜位後三年(1914年),共278年,歷十一代帝,傳十五王,聲勢顯赫,人纔濟濟,堪稱“清代*王”.——毓老七八歲時,太福晉(親王正室,即毓老母親)親授四書,十三歲時讀完經書,又受業於陳寶琛、康有為、鄭孝胥、王國維、羅振玉等名儒;後留學日本、德國,滿州國時曾任職情報機構高階官員(因恨日本人,故暗中襄助中國情報人員,戰後審犯,皇族多為漢奸,唯毓老不是),1947年被蔣中正軟禁至臺灣,初到臺東教育山地學生六年,後回臺北任教大學數年,不久即自辦書院講學,直到臨終前猶講論不輟.

毓老於中國近代史,親身經歷者多,名公巨卿,多曾交遊周旋,偶回顧自己一生事業,曾感嘆地對學生說：“老師在日本滿洲國時不做漢奸,老蔣時代不當走狗,到現在九十八歲,人還不糊塗!”

毓老始終認為“書院自有其力量”,故書院,目的就是要“講中國學問,認識中國學問的真面目.”

2 傳孔學 宣揚“治天下”之學問

“孔學都是治世之學,孔學就隻有一個思想,仁.中國人的學問就是一個時,必得乘時以支配天下,仁就是救天下的法寶,所以要以仁為己任.”

毓老把中國學問稱為“夏學”,書院專講夏學.“夏,是中國人的文化.中國是廣義的中國,是中道之國.天下文化的境界就是中庸.中庸就是用中,誰能用中道,誰就是中國人.中道之國,沒有邊際.”又說：“入中國則中國之,所有宗教都有末世,隻有中國思想沒有末世,中國文化是生生不息、是永恆.”又說：“我們書院現在隻講孔學,因為每個人都有專學,孔學以外的,我不懂.”接著又說：“孔學都是治世之學,孔學就隻有一個思想,仁.中國人的學問就是一個時,必得乘時以支配天下,仁就是救天下的法寶,所以要以仁為己任.”並以此比較：“夏學,是以大事小.滿學,以寡御眾.孔學,則是御天下,必使人人皆可為堯舜.——中國文化沒有中斷滅亡,都是孔老夫子的智慧.”

毓老講孔學,主以經書入門,“依經解經,不是空想臆說”,特別注重用事、經世,曾說：“講書以《易經》為本源,五經就是五常,經書都是治世之書.”又說：“《易經·蒙卦》：蒙以養正,聖功也.”“養正就是守正,守正太難了,故要‘大守正’,下這麼大工夫,就是要達到聖功.一個人守正、養正,特別重要,我們讀聖賢書,都是為了希聖企賢.聖功,不是寫幾本書就成了聖人,孔老夫子是為了有所為,纔成聖人.道不行了,纔回來魯國,《春秋》字數*少,是因為孔子年歲*少了!《春秋》和《易經》是孔老夫子的精心二書.你們要真懂得‘深明大義、居正一統’,看歷代那些批注都要哭了!中國歷代的注解,從秦始皇到清朝都不敢把真經義講出來.幾千年來講學術都是：奉旨行事.‘大道之行,天下為公,選賢與能’、

1.

天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教.

“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”,開首三句,乃是《中庸》全書之主旨,講體用之道,將天人思想包括無遺.有處世經驗了,再融會貫通,方知為處世之不二法門.

“在明明德,在親民,在止於至善”,《大學》的“在”,與《中庸》的“之謂”,均為肯定詞,知道就要行,能知能行.

“天命之謂性”,“之謂”,就是,是肯定的,天命就是性.“在天曰命,在人曰性”,何以說知天、知命,而不說“知性”？“繼之者,善也；成之者,性也” (《易·繫辭上傳》),不明乎善,不誠乎身矣,“誠者,天之道”.性,是體；善,是用.善,是天之道的用.不明天之道,就不懂人之道.

中國人會用性之善.善是性的用,“繼之者,善也；成之者,性也”,天命之謂性,知自己性之所在纔能成德,故“不知命,無以為君子”(《論語·堯曰》).

“率”,順也,前面有一東西存在.順性就是道,盡此之謂,性外無別道.性,是大本；良知良能,是性之用.

行性之道,即本良知良能去做.人人皆有性,人人皆可率性,“性相近”,本性相同；“習相遠”,習性,情也,因環境而異.能知就能行,知行合一之謂學.

“率性之謂道”,人人皆有道,人人皆可以為堯舜.“修道之謂教”,修“率性”就是教,教育在引發人性,喚醒良知.“夫孝,德之本也,教之所由生也”(《孝經·開宗明義》),善性之本.

頭腦必要清楚,對任何事纔能分析清楚.以孔子之智,猶“五十而知天命”,到五十歲了纔知天命,那他是經過什麼步驟以後纔知天命？經過“不惑”,“四十而不惑”(《論語·為政》),不惑即不欲.有欲還能知天命？嗜欲深者,天機淺.惑與欲如打不破,根本無法達天命.懂得天命了,就懂順著人性做事.

人要是沒有人性,能對人類有貢獻？讀書人要明理,一個明理的人能不愛國？讀書要改變氣質,氣質是慢慢修的.私情是一件事,正義更是一件事.懂得義了,見義必為,勇也.

要啟發智慧,好好努力,“時乘六龍以御天”.必學實學,現在“救死惟恐不暇”(《孟子·梁惠王上》雲“此惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉”),還扯閑？人的鬥爭——與欲鬥爭太難了！四十歲到五十歲是與欲鬥爭,“男人要壞,四十開外”.

什麼人可以真正知天命？應“無所住而生其心”(《金剛經》),人心都如鏡了,則“不迎不將”(《莊子·應帝王》).必練習做到此一程度.

西藏本來社會階級分明,一解放後,奴隸變成主人,西藏人翻身了.

英國占領香港有什麼法？收回卻說要法.不可因為政爭而毀了臺灣,如有戰爭,臺灣就毀了,不可以有戰爭.必得有智慧與渾蛋劃清界線.政客並不代表民,使他動而有悔,成為孤家寡人,即釜底抽薪.

證嚴能號召四百萬人,是以德.領導社會的是德,能言行一致.證嚴的智慧,完全是她清修的功夫得來的,生活過得清苦.必得求真.

聖嚴的文筆好,但是口纔不行,我對他說：“你不講,大家都還懂.你一講,大家都糊塗了！”人貴乎有自知之明.

必要有群德,不能不為子孫謀,不能完全任人宰割.因為“賢人在下位而無輔,是以動而有悔也”(《易·乾·文言》),沒有希望,正是因為沒有智慧.

不知結果即是禍.百姓不懂,無聊話會影響百姓.現在大學生什麼都有,就是沒有腦,臺灣教育弄至此.

凡事皆操之在己.有了智慧,為了生存不能不投一點“機”,現在可不能等閑視之,日本將隨著美國扁.一民族的力量,不是數字所能表現的.現在中國要出美國的洋相,今後中國是“寸土不失”,任何一塊土都不丟,此時也.

人必要有識時之智,要真正能不惑於欲.必要盡己之本能,絕不能借助外力,我總說“自求多福”在此.

“率性之謂道”,是先覺者,順著人性做事；“修道之謂教”,是後覺者,跟著學.人性就是道,“道不遠人,人之為道而遠人”.“不失赤子之心”,就是大人、聖人.人的赤子之心特別短,偽太可怕了！如好面子,也是欲.人就是人,“還沒死,怎能不想？”想是一回事,可以不做.想與做,兩回事.想,意淫.出家不容易,人要學真.

我離家時已經有兒子,有人的經驗.釋迦生子,半路出家易修成,是過來人.不結婚,違背上帝的意思,是人就得想人的事.

人到了社會,在環境下,有時為了職業,得做缺德事.修行,是為別人做好事.沒有想,不容易；沒有做,就可以了.

天下難的就是克己,“克己復禮”是功夫.我畫千張觀音,千佛刊經,修廟,替父母求冥福、冥壽.一個人必要能夠管理自己,難以克制的就是自己的欲.惑於欲,好名、好利、好色都是貪,隻是方式不一而已.“克己復禮”就是行仁,根基深,可經由克己的功夫回到聖賢路子.

我四十歲,“滿洲國”垮臺了,我纔懂得“克己復禮”,自此“長白又一村”.

程朱理學、宋明理學,並不是“孔學”,每人都自以為是“真孔”.歷代講學者代表一個時代,皆非真孔.隻要有思想,都可以發揮.

我用“夏學”一詞,因為“夏,中國之人也”(《說文解字》,下簡稱《說文》),隻要是中國人的學問全都收.大陸有《中國傳統文化叢書》.

中國要“現代化”,不是“西化”,現代化並不等同於西化,要“因而不失其新”.

做學問要客觀,必須有根據,絕不可以臆說,所以要“依經解經”,以還中國學術的本來面目.

“萬物並育而不相害,道並行而不相悖”,就看誰能發揮.看別人好,心裡不舒服,即是嫉妒.

何以學《易》可以無大過？“五十以學《易》,可以無大過”(《論語·述而》),“五十而知天命”,“不恆其德,或承之羞”,“不占而已矣”(《論語·子路》).“禮,天理之節文也”(朱熹《論語集注·顏淵》).要把思想變成行為,纔是實學,纔有作用.

一個張良使劉邦得了江山.張良之志,在消滅暴秦；成功了,從赤松子遊.有智,功成身退,“知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎！”(《易·乾·文言》)我在清亡的邊緣長大,知足還能往前奮鬥.

不懂得感恩就是畜牲,以德養智,什麼都可以缺,絕不可以缺德,臺灣人就是欺軟怕硬.

練習思想,思想沒有固定,故稱“聖之時者”.儒家贊美水,說“逝者如斯夫,不舍晝夜”(《論語·子罕》)、“智者樂水”(《論語·雍也》),即喻隨“時”變.

如將堯、舜當歷史講,那與今天無關；當思想,就不同.堯、舜是聖王,但何以他們的兒子都不好？此乃立說之伏筆.

經書是思想,即“況”.《春秋》為況,借事明義,不是歷史.《尚書》首堯、舜,《春秋》隱為桓立,皆明“讓”之義.書有古今,但思想無新舊.後學乃是“學而知之者”(《論語·季氏》),所以必用古人的智慧啟發自己的智慧.要作活學問,而不是死背書.