自序:讓教育和文化歸位
母親和妻子同時落水了，先救母親還是先救妻子？這道題，人們爭論了好多年，答案莫衷一是。有人說先救母親，因為她是我們的，妻子還可以再找。有人說先救妻子，因為孩子更需要她,等等。真是兩難，覺得這是一道無解題。後來的一天，突然發現，這道題不但有解，而且背後還暗藏著囑咐，那就是讓母親和妻子都不要落水。這纔是出題人的用意所在。在我看來，這是一個關於教育和文化的寓言。
用南轅北轍來形容現行的一些教育方式，似乎並不為過。
教育的使命應該是認識生命，讓人們知道人有天性、稟性、習性。秉性純惡，需要去掉；習性善惡參半，需要化掉；天性純善，需要保持。教育的一切方法論，都應該為此服務。從能量的角度，天性向上，稟性習性向下；從維次的角度，天性對應高維，稟性習性對應低維；從幸福的角度，天性對應喜悅，稟性習性對應煩惱；從性命關繫的角度，天性體現在天命上，天命體現在使命上，使命體現在責任上，責任體現在本分上。本分圓滿則責任圓滿，責任圓滿則使命圓滿，使命圓滿則天命圓滿，天命圓滿則天性圓滿。天性圓滿，教育完成。
永遠從天性著眼，從本分著手，這是古人的教育框架。因此，教育應該緊緊盯著超越來進行。不但要完成生命的廣度，更要完成生命的高度。把廣度擴展一萬倍，不如把高度提高一級。螞蟻即使把它們認為的整個世界據為己有，還不如一躍為人。
所以，教育一定要回到對生命的認識上，回到對人的本性的喚醒上，回到對人的本能的維護上，回到人的根本性的教育上，回到孝敬、中和等基本價值的培育上，回到首先培養崇高人格上，回到連根養根上，回到開發智慧上，回到提高能量自由度上，因為這些都是提高生命維次的關鍵所在。但是我們遺憾地看到，許多家庭和學校，卻在反其道而行之。
超越性思維對應到教育邏輯上，就是古人講的“道、學、術、技”四個層面。相較而言，“技”是點，“術”是線，“學”是面，“道”是空間。“技”層面的問題，用“術”來解決，易如反掌；“術”層面的問題，用“學”來解決，易如反掌；“學”層面的問題，用“道”來解決，易如反掌。可我們看到的現行教育，往往是重視“技”“術”有餘，重視“道”“學”嚴重不足。如此，怎能培養出棟梁之材？現在，人們拼命地送孩子上面包大學，學做面包的技術，上餅干大學，學做餅干的技術，唯獨沒有教給孩子如何生產面粉，如何給生命的面缸裡裝上面粉，孩子到時候面包做不出來，餅干也做不出來。即使能做出來一些，質量也有問題。
要讓面缸裡的面粉永遠是滿的，除了不斷地往裡裝，同時，還要堵住漏洞。而要高效實現這兩點，就要把人們由“技”引導到“術”，由“術”引導到“學”，由“學”引導到“道”，因為“道”是宇宙間的面缸，質的面粉，超的生產力。
看過這樣一則故事：一天晚上，一位老太太聽見有人喊了聲“地震了”，抱了一大袋面粉就跑到院子裡。一看，星星還是那個星星，月亮還是那個月亮，房屋還是那個房屋，根本就沒地震。她想把面再抱回去，不想挪也挪不動了。起初老太太是靠什麼把這一大袋面粉抱出來的呢？本能。為什麼又抱不回去了呢？從本能狀態回到技能狀態了。技能狀態告訴她，能抱得動一大袋面粉是小伙子的事兒。這個分析判斷一出來，老太太從本體層面掉到意識層面，本體狀態的能量隨之喪失了。
現行的一些教育問題就在這裡，老師、家長拼命地教給孩子知識和技術，告訴他們抱這一袋面粉的時候，要先弓步，再馬步，要憋住氣，等等。孩子若先弓步，再馬步，接著憋上三口氣，房子早塌下來了。
所以說，教育的職責應該是維護本能，但現行的一些教育更多地在破壞孩子的本能，反而讓孩子不知道如何生存，甚至連親近父母的能力都喪失了。有一個省，與母親去旅遊，途中常常把母親落在後面很遠都不知道，讓母親心酸不已。顯然，這個孩子心中已經沒有母親了。一個心中沒有母親的孩子，又有什麼意義？“世界上遙遠的距離，是媽媽正在看著你，你卻看著手機。”這句網絡流行語折射出的親情冷漠，值得我們反思。
教育應該把孩子帶向生命的本質狀態，讓他擁有本質狀態的五種品質—喜悅、圓滿、永恆、堅定、心想事成，這纔是教育應該完成的課題。古人講“黃金非為寶，安樂值錢”，要教孩子先“安”，先“樂”，先“明明德”，而不是如何囤積黃金。如果我們給一個人的養成教育中，不能扎下德行的根、喜悅的根、愛的根，他學得越多，痛苦越多，給這個社會帶來的負能量也有可能越多。
教育應該培養孩子在日常的生活中享受快樂的能力。《朱子家訓》講：“黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔；既昏便息，關鎖門戶，必親自檢點。一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。自奉必須儉約，宴客切勿流連。器具質而潔，瓦缶勝金玉；飲食約而精，園蔬愈珍饈。勿營華屋，勿謀良田??家門和順，雖饔飧不繼，亦有餘歡；國課早完，即囊橐無餘，自得至樂。讀書志在聖賢，非徒科第；為官心存君國，豈計身家。守分安命，順時聽天。為人若此，庶乎近焉??”這一繫列，都無一例外地教子孫在簡單、日常化、生活化的現場享受生命。
教育應該首先開發孩子的智慧，而不是堆積知識。知識和智慧是有區別的。舉個例子，我要走進一個會場，進了門以後，沒開燈，隻聽外面的朋友描述，進場向右轉，走幾十步，上三個臺階，向左轉，走十幾步，再上一個臺階，那就是你的位置。這是知識。智慧是什麼呢？進門先把燈打開，其他一切都不需要記了。優秀的傳統文化正是高級智慧的開發說明書。
在古人看來，要開智慧，必須先培養定力，而要培養定力，就必須知止。“知止”有兩層意思，一是知道什麼該拿起，什麼該放下，哪個道能走，哪個道不能走，哪些事能做，哪些事不能做，二是讓“知”止息。事實上，“知”一旦止了自然就在定中。“知”是念頭組合，念頭停止，安靜就會到來。就像睡眠，隻有在意識停止之後纔能實現。因此，在專和博之間，古人更注重專，因為專容易定。
古人講究一通百通，講究悟性，而不是知識的積累，因為積累再多的知識，也不能反映宇宙之萬一，但是有了悟性，開了智慧，一切都會豁然開朗。
教育應該首先建立人的正確價值觀。無論是“成功學之父”卡耐基還是“經營之父”稻盛和夫，都告訴人們，纔華在人的成功中並不是主要因素。卡耐基認為，成功的主要因素是社會關繫，事實上就是中國人講的五倫。稻盛和夫認為，纔華和熱情在人的成功中各占一百分，而價值觀卻占二百分，前者分值是零至一百分，後者分值卻是負一百到一百分，也就是二百分。他舉例講：假如一個人的纔華占九十分，但他的熱情隻有二十分，二者相乘，一千八百分；假如一個人的纔華是五十分，熱情卻是九十分，二者相乘，四千五百分。但是，“一千八”也好，“四千五”也好，仍然不是主要的。小偷很有“纔華”，熱情也很高，深夜，人們都睡覺了，他還在加班，可是他成功了嗎？因此，決定一個人成功的關鍵因素，既不是纔華，也不是熱情，而是價值觀。纔華和熱情是中性的，正面價值觀主導時，它產生正能量，負面價值觀主導時，它產生負能量。由此可知，為什麼歷史上有好多非常有纔華的人，終並不能取得成功。
現在的情況是，無論是家庭還是學校，大多把目光盯在教育對像的纔華上，關注價值觀的不多，這樣，就不難理解著名的“錢學森之問”了。
現在有一種很流行的教育理念，叫體驗式教育，讓孩子充分地去嘗試，所謂隻有經歷過的人生纔算豐富。我認為，這種觀點不但錯誤，還是非常危險的。心靈一旦被污染了，再去清理就會非常艱難。煙癮養成再戒掉，抽煙的人都知道不容易；毒癮染上再戒掉，幾乎沒有可能。
現在確實到了從制度上、體繫上恢復孩子本能和教育本質的時候了。
要讓文化歸位，就要首先搞清楚什麼是文化，什麼是真正的文化。真正的文化是什麼？在我看來，文化是一種把人帶向高級生命認同的力量，一種把人從物質傾向帶向精神傾向，又從精神傾向帶向自然傾向的力量。歷史一再證明，要想天下大治、國泰民安，必須讓真正的文化歸位。讓文化歸於頂層設計，歸於政府行為，歸於百姓生活，成為人們心靈不可或缺的陽光和空氣。
可事實是，不少地方把娛樂當文化，把文化產業當文化，使文化嚴重狹隘化、低俗化、低能化了。這樣的認識，讓本該用於支持真正文化建設的項目資金大多投向娛樂，造成大量浪費。
真正的文化是核心價值繫統，它是一種改造力、引導力、建設力、和諧力：讓不孝敬的人變得孝敬，不尊師的人變得尊師，不愛惜資源的人變得愛惜，不愛國的人變得愛國，不敬業的人變得敬業，不誠信的人變得誠信，不友善的人變得友善，低趣味的人變得高雅。一句話，讓高耗能生命變成高能量生命。它應該是優秀的中華傳統文化的當代化，優秀的西方文化的中國化。
《樂記》有言：“奸聲感人而逆氣應之”“正聲感人而順氣應之”，隻有正念纔能生正氣，纔能產生正能量。要提高中華民族的整體能量，我認為首先要扶正中華民族的集體意識，強化中華民族的集體無意識。一如禮樂，“在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉裡之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親”，關鍵是要“同聽之”，“同”生團結，團結生力量。
優秀的中華民族傳統文化還應該成為社會主旋律，隻有如此，纔能保證這個“同”，否則，就會產生“五”加“二”等於“零”的現像，學校在教，家庭在消解，政府在倡導，社會在消解，結果隻能是零。這也就是古人講“禮樂不可斯須去身”的原因，因為“心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣”。
“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”藝術如此，文學如此，傳媒更是如此，包括官風民意、社會輿論。為此，國家在讓傳統文化全面進入社會各個層面的同時，還要下大力氣淨化大閱讀環境、視聽環境、傳播環境，讓“安”和“樂”成為傳統文化的基本“配樂”。
文化終體現在一個民族的思維方式、生活習慣上，一定意義上，它就是人們的思維方式、生活習慣。隻有如此，文化纔能成為永恆生命力。因此，要讓文化歸位，就要讓優秀的中華民族傳統文化再度成為人們的生活方式、工作狀態。
“大樂與天地同和，大禮與天地同節”“春作夏長，仁也；秋斂鼕藏，義也”，這種與天地的“同感”，既是中華傳統文化的精髓，也是中國人的基本思維方式。正是這種同感性，讓人們心中有孝、有敬、有惜、有謙、有中、有正、有和、有愛。讓孝、敬、惜、謙、中、正、和、愛成為中國人為人處世的立場、原則和方法；正是這種同感性，讓中華民族生生不息，天長地久。
激活這種同感性，維護這種同感性，應用這種同感性，正是教育和文化的天職。
