自序:讓教育和文化歸位
母親和妻子同時落水了,先救母親還是先救妻子?這道題,人們爭論了好多年,答案莫衷一是。有人說先救母親,因為她是我們的,妻子還可以再找。有人說先救妻子,因為孩子更需要她,等等。真是兩難,覺得這是一道無解題。後來的一天,突然發現,這道題不但有解,而且背後還暗藏著囑咐,那就是讓母親和妻子都不要落水。這纔是出題人的用意所在。在我看來,這是一個關於教育和文化的寓言。
用南轅北轍來形容現行的一些教育方式,似乎並不為過。
教育的使命應該是認識生命,讓人們知道人有天性、稟性、習性。秉性純惡,需要去掉;習性善惡參半,需要化掉;天性純善,需要保持。教育的一切方法論,都應該為此服務。從能量的角度,天性向上,稟性習性向下;從維次的角度,天性對應高維,稟性習性對應低維;從幸福的角度,天性對應喜悅,稟性習性對應煩惱;從性命關繫的角度,天性體現在天命上,天命體現在使命上,使命體現在責任上,責任體現在本分上。本分圓滿則責任圓滿,責任圓滿則使命圓滿,使命圓滿則天命圓滿,天命圓滿則天性圓滿。天性圓滿,教育完成。
永遠從天性著眼,從本分著手,這是古人的教育框架。因此,教育應該緊緊盯著超越來進行。不但要完成生命的廣度,更要完成生命的高度。把廣度擴展一萬倍,不如把高度提高一級。螞蟻即使把它們認為的整個世界據為己有,還不如一躍為人。
所以,教育一定要回到對生命的認識上,回到對人的本性的喚醒上,回到對人的本能的維護上,回到人的根本性的教育上,回到孝敬、中和等基本價值的培育上,回到首先培養崇高人格上,回到連根養根上,回到開發智慧上,回到提高能量自由度上,因為這些都是提高生命維次的關鍵所在。但是我們遺憾地看到,許多家庭和學校,卻在反其道而行之。
超越性思維對應到教育邏輯上,就是古人講的“道、學、術、技”四個層面。相較而言,“技”是點,“術”是線,“學”是面,“道”是空間。“技”層面的問題,用“術”來解決,易如反掌;“術”層面的問題,用“學”來解決,易如反掌;“學”層面的問題,用“道”來解決,易如反掌。可我們看到的現行教育,往往是重視“技”“術”有餘,重視“道”“學”嚴重不足。如此,怎能培養出棟梁之材?現在,人們拼命地送孩子上面包大學,學做面包的技術,上餅干大學,學做餅干的技術,唯獨沒有教給孩子如何生產面粉,如何給生命的面缸裡裝上面粉,孩子到時候面包做不出來,餅干也做不出來。即使能做出來一些,質量也有問題。
要讓面缸裡的面粉永遠是滿的,除了不斷地往裡裝,同時,還要堵住漏洞。而要高效實現這兩點,就要把人們由“技”引導到“術”,由“術”引導到“學”,由“學”引導到“道”,因為“道”是宇宙間的面缸,質的面粉,超的生產力。
看過這樣一則故事:一天晚上,一位老太太聽見有人喊了聲“地震了”,抱了一大袋面粉就跑到院子裡。一看,星星還是那個星星,月亮還是那個月亮,房屋還是那個房屋,根本就沒地震。她想把面再抱回去,不想挪也挪不動了。起初老太太是靠什麼把這一大袋面粉抱出來的呢?本能。為什麼又抱不回去了呢?從本能狀態回到技能狀態了。技能狀態告訴她,能抱得動一大袋面粉是小伙子的事兒。這個分析判斷一出來,老太太從本體層面掉到意識層面,本體狀態的能量隨之喪失了。
現行的一些教育問題就在這裡,老師、家長拼命地教給孩子知識和技術,告訴他們抱這一袋面粉的時候,要先弓步,再馬步,要憋住氣,等等。孩子若先弓步,再馬步,接著憋上三口氣,房子早塌下來了。
所以說,教育的職責應該是維護本能,但現行的一些教育更多地在破壞孩子的本能,反而讓孩子不知道如何生存,甚至連親近父母的能力都喪失了。有一個省,與母親去旅遊,途中常常把母親落在後面很遠都不知道,讓母親心酸不已。顯然,這個孩子心中已經沒有母親了。一個心中沒有母親的孩子,又有什麼意義?“世界上遙遠的距離,是媽媽正在看著你,你卻看著手機。”這句網絡流行語折射出的親情冷漠,值得我們反思。
教育應該把孩子帶向生命的本質狀態,讓他擁有本質狀態的五種品質—喜悅、圓滿、永恆、堅定、心想事成,這纔是教育應該完成的課題。古人講“黃金非為寶,安樂值錢”,要教孩子先“安”,先“樂”,先“明明德”,而不是如何囤積黃金。如果我們給一個人的養成教育中,不能扎下德行的根、喜悅的根、愛的根,他學得越多,痛苦越多,給這個社會帶來的負能量也有可能越多。
教育應該培養孩子在日常的生活中享受快樂的能力。《朱子家訓》講:“黎明即起,灑掃庭除,要內外整潔;既昏便息,關鎖門戶,必親自檢點。一粥一飯,當思來處不易;半絲半縷,恆念物力維艱。宜未雨而綢繆,毋臨渴而掘井。自奉必須儉約,宴客切勿流連。器具質而潔,瓦缶勝金玉;飲食約而精,園蔬愈珍饈。勿營華屋,勿謀良田??家門和順,雖饔飧不繼,亦有餘歡;國課早完,即囊橐無餘,自得至樂。讀書志在聖賢,非徒科第;為官心存君國,豈計身家。守分安命,順時聽天。為人若此,庶乎近焉??”這一繫列,都無一例外地教子孫在簡單、日常化、生活化的現場享受生命。
教育應該首先開發孩子的智慧,而不是堆積知識。知識和智慧是有區別的。舉個例子,我要走進一個會場,進了門以後,沒開燈,隻聽外面的朋友描述,進場向右轉,走幾十步,上三個臺階,向左轉,走十幾步,再上一個臺階,那就是你的位置。這是知識。智慧是什麼呢?進門先把燈打開,其他一切都不需要記了。優秀的傳統文化正是高級智慧的開發說明書。
在古人看來,要開智慧,必須先培養定力,而要培養定力,就必須知止。“知止”有兩層意思,一是知道什麼該拿起,什麼該放下,哪個道能走,哪個道不能走,哪些事能做,哪些事不能做,二是讓“知”止息。事實上,“知”一旦止了自然就在定中。“知”是念頭組合,念頭停止,安靜就會到來。就像睡眠,隻有在意識停止之後纔能實現。因此,在專和博之間,古人更注重專,因為專容易定。
古人講究一通百通,講究悟性,而不是知識的積累,因為積累再多的知識,也不能反映宇宙之萬一,但是有了悟性,開了智慧,一切都會豁然開朗。
教育應該首先建立人的正確價值觀。無論是“成功學之父”卡耐基還是“經營之父”稻盛和夫,都告訴人們,纔華在人的成功中並不是主要因素。卡耐基認為,成功的主要因素是社會關繫,事實上就是中國人講的五倫。稻盛和夫認為,纔華和熱情在人的成功中各占一百分,而價值觀卻占二百分,前者分值是零至一百分,後者分值卻是負一百到一百分,也就是二百分。他舉例講:假如一個人的纔華占九十分,但他的熱情隻有二十分,二者相乘,一千八百分;假如一個人的纔華是五十分,熱情卻是九十分,二者相乘,四千五百分。但是,“一千八”也好,“四千五”也好,仍然不是主要的。小偷很有“纔華”,熱情也很高,深夜,人們都睡覺了,他還在加班,可是他成功了嗎?因此,決定一個人成功的關鍵因素,既不是纔華,也不是熱情,而是價值觀。纔華和熱情是中性的,正面價值觀主導時,它產生正能量,負面價值觀主導時,它產生負能量。由此可知,為什麼歷史上有好多非常有纔華的人,終並不能取得成功。
現在的情況是,無論是家庭還是學校,大多把目光盯在教育對像的纔華上,關注價值觀的不多,這樣,就不難理解著名的“錢學森之問”了。
現在有一種很流行的教育理念,叫體驗式教育,讓孩子充分地去嘗試,所謂隻有經歷過的人生纔算豐富。我認為,這種觀點不但錯誤,還是非常危險的。心靈一旦被污染了,再去清理就會非常艱難。煙癮養成再戒掉,抽煙的人都知道不容易;毒癮染上再戒掉,幾乎沒有可能。
現在確實到了從制度上、體繫上恢復孩子本能和教育本質的時候了。
要讓文化歸位,就要首先搞清楚什麼是文化,什麼是真正的文化。真正的文化是什麼?在我看來,文化是一種把人帶向高級生命認同的力量,一種把人從物質傾向帶向精神傾向,又從精神傾向帶向自然傾向的力量。歷史一再證明,要想天下大治、國泰民安,必須讓真正的文化歸位。讓文化歸於頂層設計,歸於政府行為,歸於百姓生活,成為人們心靈不可或缺的陽光和空氣。
可事實是,不少地方把娛樂當文化,把文化產業當文化,使文化嚴重狹隘化、低俗化、低能化了。這樣的認識,讓本該用於支持真正文化建設的項目資金大多投向娛樂,造成大量浪費。
真正的文化是核心價值繫統,它是一種改造力、引導力、建設力、和諧力:讓不孝敬的人變得孝敬,不尊師的人變得尊師,不愛惜資源的人變得愛惜,不愛國的人變得愛國,不敬業的人變得敬業,不誠信的人變得誠信,不友善的人變得友善,低趣味的人變得高雅。一句話,讓高耗能生命變成高能量生命。它應該是優秀的中華傳統文化的當代化,優秀的西方文化的中國化。
《樂記》有言:“奸聲感人而逆氣應之”“正聲感人而順氣應之”,隻有正念纔能生正氣,纔能產生正能量。要提高中華民族的整體能量,我認為首先要扶正中華民族的集體意識,強化中華民族的集體無意識。一如禮樂,“在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;在族長鄉裡之中,長幼同聽之,則莫不和順;在閨門之內,父子兄弟同聽之,則莫不和親”,關鍵是要“同聽之”,“同”生團結,團結生力量。
優秀的中華民族傳統文化還應該成為社會主旋律,隻有如此,纔能保證這個“同”,否則,就會產生“五”加“二”等於“零”的現像,學校在教,家庭在消解,政府在倡導,社會在消解,結果隻能是零。這也就是古人講“禮樂不可斯須去身”的原因,因為“心中斯須不和不樂,而鄙詐之心入之矣;外貌斯須不莊不敬,而易慢之心入之矣”。
“治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。”藝術如此,文學如此,傳媒更是如此,包括官風民意、社會輿論。為此,國家在讓傳統文化全面進入社會各個層面的同時,還要下大力氣淨化大閱讀環境、視聽環境、傳播環境,讓“安”和“樂”成為傳統文化的基本“配樂”。
文化終體現在一個民族的思維方式、生活習慣上,一定意義上,它就是人們的思維方式、生活習慣。隻有如此,文化纔能成為永恆生命力。因此,要讓文化歸位,就要讓優秀的中華民族傳統文化再度成為人們的生活方式、工作狀態。
“大樂與天地同和,大禮與天地同節”“春作夏長,仁也;秋斂鼕藏,義也”,這種與天地的“同感”,既是中華傳統文化的精髓,也是中國人的基本思維方式。正是這種同感性,讓人們心中有孝、有敬、有惜、有謙、有中、有正、有和、有愛。讓孝、敬、惜、謙、中、正、和、愛成為中國人為人處世的立場、原則和方法;正是這種同感性,讓中華民族生生不息,天長地久。
激活這種同感性,維護這種同感性,應用這種同感性,正是教育和文化的天職。