了得網文化_藏族文化中的佛教像征符號

內容簡介

本書內容包括：藏族的思想精髓概說、像征符號是什麼？它們如何影響我們？藏族文化中九組著名的像征符號、八吉祥徽、八瑞物、七種像征王室權力的珠寶——七政寶、輪王七近寶、七珍寶、六長壽、五妙欲、和諧四瑞、對抗不和諧的三種勝利標志。

漢文版序
前言
藏族文化中的佛教像征符號
藏族的思想精髓概說
世俗諦
勝義諦
像征符號是什麼？它們如何影響我們？
藏族文化中九組著名的像征符號
一、八吉祥徽
寶傘
金魚
寶瓶
妙蓮（荷花）
右旋白海螺漢文版序
前言
藏族文化中的佛教像征符號
藏族的思想精髓概說
世俗諦
勝義諦
像征符號是什麼？它們如何影響我們？
藏族文化中九組著名的像征符號
一、八吉祥徽
寶傘
金魚
寶瓶
妙蓮（荷花）
右旋白海螺
吉祥結
勝幢
金輪
八吉祥徽的一般意義
八吉祥徽是如何應用的
二、八瑞物
銅鏡
牛黃
乳酪
長壽茅草
木瓜
右旋白海螺
黃丹（朱砂）
白芥子
八瑞物是如何應用的？
三、七種像征王室權力的珠寶——七政寶
金輪寶
神珠寶
妃子寶
大臣寶
大像寶
紺馬寶
將軍寶
七政寶是如何應用的？
曼荼羅與曼荼羅的奉獻
七政寶的其他用法
四、輪王七近寶
五、七珍寶
六、六長壽
七、五妙欲
三界
五妙欲是如何應用的？
八、和諧四瑞
九、對抗不和諧的三種勝利標志
結束語

在線試讀

藏族文化中的佛教像征符號
藏族的思想精髓概說
作為藏文化的基礎，佛教的教義，尤其是在過去的20年中，在許多出版物上出現並受到關注。在此，我隻能講解有限的幾個重點。佛教是一繫列旨在結束苦難的講解和實踐方式。佛教實踐者通過道德倫理行為達到這個目的——控制行為，不做任何危害眾生的事情——即使是微小的昆蟲，以及通過心一境性的修定洞察事物的本質。
如果有人提問，和西方思想比較起來，什麼是藏傳佛教思想的獨到之處?我馬上會想到的是有關現實的不同觀念。藏民對他們自身和世界有獨特的想法，對現實的起源和個體在其中的位置有獨到的看法。
盡管佛教一直歸於世界宗教的範圍，但是它是不是屬於傳統意義上的宗教還是未確定的問題。在這裡，我要著重指出，準確地說，當考慮現實的概念時，我們很小心地不去用“宗教”這個詞，以不給人留下我們談論的是信仰而不是知識的錯誤印像。
世俗諦
根據我們的認識，在時問和空問中作為一成不變的事物是不存在的，映入我們眼簾中的任何現像、任何物體都由其瞬問的本性構成，在物質和非物質因素的相互作用中即刻消逝。總的來說，就是“原因與條件”（因緣）。具體如下：（1）分立的組成成分，包括直至瞬間組成中的小的微粒和亞微粒；（2）組合或形成以及與之相對應的獨立的物體隨之而來的分裂的過程；（3）更進一步，作為感知主體的觀察者；（4）掌握、識別和命名的感知過程。因此，沒有事物，根本沒有任何事物可以讓我們將手放在上面，然後說：“這是真正的事物的本質，這是桌子的桌子本質，這是樹的樹本質，這是湯姆的湯姆本質。”
諸法附有條件性，並且彼此相互依存，如在前言中提到的一樣。描述這一現像，藏文用語是“丹智”。十分有趣的是，這個詞由“丹”意為“支持，基礎”和“智”意為“依賴，條件性”組成。對熟悉佛教術語的人來說，“丹”是指一切事物的存在都基於眾多因緣和合生，即依附於原因和條件；而“智”是彼此相互依存，而後形成的無則不生的關繫。這樣一來，僅用兩個音節（即“丹智”）就足以表明，這裡並不是諸法不存在，諸法的確存在，但卻不是按照我們想像的方式存在。相反，它們依附於條件而存在，也就是說它們自身的存在是無法成立的。這就是著名的空性學說，佛教教義的要點之一。這種對於觀察事物方式的簡單的描述，幾乎無法說明實際經驗中事物變化的結果，盡管如此，我還要對此做一些說明。藏族文化中的佛教像征符號
藏族的思想精髓概說
作為藏文化的基礎，佛教的教義，尤其是在過去的20年中，在許多出版物上出現並受到關注。在此，我隻能講解有限的幾個重點。佛教是一繫列旨在結束苦難的講解和實踐方式。佛教實踐者通過道德倫理行為達到這個目的——控制行為，不做任何危害眾生的事情——即使是微小的昆蟲，以及通過心一境性的修定洞察事物的本質。
如果有人提問，和西方思想比較起來，什麼是藏傳佛教思想的獨到之處?我馬上會想到的是有關現實的不同觀念。藏民對他們自身和世界有獨特的想法，對現實的起源和個體在其中的位置有獨到的看法。
盡管佛教一直歸於世界宗教的範圍，但是它是不是屬於傳統意義上的宗教還是未確定的問題。在這裡，我要著重指出，準確地說，當考慮現實的概念時，我們很小心地不去用“宗教”這個詞，以不給人留下我們談論的是信仰而不是知識的錯誤印像。
世俗諦
根據我們的認識，在時問和空問中作為一成不變的事物是不存在的，映入我們眼簾中的任何現像、任何物體都由其瞬問的本性構成，在物質和非物質因素的相互作用中即刻消逝。總的來說，就是“原因與條件”（因緣）。具體如下：（1）分立的組成成分，包括直至瞬間組成中的小的微粒和亞微粒；（2）組合或形成以及與之相對應的獨立的物體隨之而來的分裂的過程；（3）更進一步，作為感知主體的觀察者；（4）掌握、識別和命名的感知過程。因此，沒有事物，根本沒有任何事物可以讓我們將手放在上面，然後說：“這是真正的事物的本質，這是桌子的桌子本質，這是樹的樹本質，這是湯姆的湯姆本質。”
諸法附有條件性，並且彼此相互依存，如在前言中提到的一樣。描述這一現像，藏文用語是“丹智”。十分有趣的是，這個詞由“丹”意為“支持，基礎”和“智”意為“依賴，條件性”組成。對熟悉佛教術語的人來說，“丹”是指一切事物的存在都基於眾多因緣和合生，即依附於原因和條件；而“智”是彼此相互依存，而後形成的無則不生的關繫。這樣一來，僅用兩個音節（即“丹智”）就足以表明，這裡並不是諸法不存在，諸法的確存在，但卻不是按照我們想像的方式存在。相反，它們依附於條件而存在，也就是說它們自身的存在是無法成立的。這就是著名的空性學說，佛教教義的要點之一。這種對於觀察事物方式的簡單的描述，幾乎無法說明實際經驗中事物變化的結果，盡管如此，我還要對此做一些說明。
組成我們這個現實世界——當然也包括我們自身——物質與非物質因素的松散的結構，全方位地持續變化著。這種改變的過程以及現實的組成自身都可以受到來源於我們感知的影響。假設我們現在的感知能力是有限而膚淺的，就還存在許多未被發現的東西。由於現實本身沒有一種與之俱來的存在，所以它不能限制（人們的）這種發現。這種擴展了的感知將會向我們展示更廣闊的現實的視野。這種思考會導致更大程度的好奇心和開放，其結果就是我們固有意識的自我束縛的局限，也許將次受到輕微觸動。
如果我們能繼續堅持下去，我們將會通過不斷的實踐學會對事物存在的直接感知；如果這是一個需要爭取的目標，那麼又會有一個必然的問題——現在我們如何感知事物?人們很容易想到的答案是：任何一種事物，通過印像和感知的刺激向我們展示出來的事物，都將即刻優先於其他一切的，被歸為可能的三類——樂受、苦受和舍受。此三受對我們自身的不同影響分別是符合自我的，就是令人愉陝的樂受；危害自我或是讓人不舒服的則是苦受；除此兩者外，其他都是中性的舍受。
令人驚奇的是，無論事物有多龐雜，是樂是苦立即被三受判斷。
當然，這種行為我們已操練了幾十年，我們十分看重自身和自身的幸福——這是我們所有快樂的集中點——這使我們感到莫大的動力，快速而確定地去判斷我們的感覺。
在現實中，這種簡單的分類有很高的錯誤比例，但在一生當中，我們卻可以毫無困難地向自己隱瞞這個事實。緊隨著不同分類的感受，我們自身行為的表現是，自動攫取“樂受”，試圖破除“苦受”，而不顧大部分“舍受”的存在。這種程序使事物對我們自身和行為產生了很大的操縱力。我們一直被它們奴役著，而且這種束縛沒有終點，我們經常會踫到不能擁有但卻極度渴望的令人快樂的東西，和無法避開的危害我們的令人不快的東西，一次又一次，我們痛苦地發現完全掌握這一規則是不可能的。所以，盡管在意於幸福和快樂，但這種令人感到沮喪的過程卻隻帶給我們痛苦。悲劇性就在於我們如同木偶一般，絲毫不了解“怎麼樣和為什麼”。實際上，隻要這種痛苦的根源“無知”存在，我們就永遠也無法改變痛苦的現狀。
如果回到佛教諸法性空的觀點，並將其應用到我們自身，就會有一個令人驚異的發現：自我，我們一直為之焦慮並不顧一切代價想要取悅的也僅僅是一種條件性的、毫無自身獨立存在的現像，和我們感知到的其他現像毫無二致。如果是這樣的話，為什麼我們要瘋狂地去分類?為什麼讓事物對我們有如此大的操縱力?我們一旦通達空性，就會消除無知，從而我們就結束了一切愚蠢的舉動。我們仍然能生存下去，同樣，面對美好事物感到愉悅，為失去感到痛苦，但瘋狂追逐和被追逐的緊張不安卻遠離我們，我們放棄了去控制諸法的強烈衝動，學會了在順應諸法的潮流中沒有任何阻力。十分諷刺的是，正是這種不受束縛的態度，使得我們的影響力得以成倍地增長。而這種誇大的自我意識控制了我們能量的發揮，將它消滅了，我們會感覺好得多，也能成就得更多。
領悟空性是根除一切無知和蓋障有力的武器。它斷絕所有對事物本身的錯誤認識過程，實際上是對一切現實的過分看重；消除了在“我”和“其他的世界”之間一切人為的界限，就結束了我們的孤立。因此，我們可以認為通達空性是迅速的、及時的，並且是終逃避痛苦的手段。
這些認識也回答了那些由於對空性純抽像的理解而引起的問題：“如果我們在現實中確實無自我的存在，那麼它是否變得無益、令人厭煩、毫無價值呢?”
當我領悟到自我的空性時，我不就成了沒有感情的機器人了嗎?答案是這樣的：一方面，如上文已提到的，通過究竟般若通達空性纔會消除無知，和一切與之相伴的痛苦根源。至於對現實自身的理解，當我們去考慮現實的另一方面時，就會得出另一種答案，與之俱來的存在的非存在性和可能的無限存在性這兩者意義是相同的。
我們感受到的一切現像，盡管有無數的方面和形式，都僅僅是微小的一部分——一個瞬間感知到的表現——從屬於具有各種可能性的現實，這種現實具有無數種表現形式，每種表現都可能在任何時候，在依賴性存在中顯現出來。以上提到的任何一種影響因素（組成、過程、感知主體、感知過程）的任何變化都會導致“新渠道的形成”，甚至試圖去理解和估計我們自身和周圍現像的潛力，這種變化都會徹底地改變生命的狀況，在素質提高的道路上前進一步。
在此，“素質”（特質）指的是什麼呢?在藏語中，有一個詞“具”，意為“精華”——汁液（甘露）和精力或者是“內容”。這個詞原來用於描述植物或食物的“特質”，但在移覺後也用於指生物、環境、能源等等純粹的“特質”。在藏語中，用“容器和內容”來指整個世界。世界是由，而且僅僅是由生物和為之創造的環境組成的觀念——正如“丹智”的含義——僅兩個音節就扼要地表達出來了。
不是從西方的視角，我想從藏民的視角舉幾個例子說明“具”的方式和作用。我們會說，完整的未被破壞的，具有某種力量的土地充滿了“具”。如果我們屈服於這種力量，就可以從那裡汲取“具”，感到活力、幸福和純潔流入我們體內，另一方面，原子能電站因其特殊性有著大量的能源——卻幾乎沒有“具”；忠誠和熱情的人、處於激勵生存狀態的人散發出大量的“具”，而擠在下班火車上的疲倦的工人隻有很少的“具”；隻是兩句匆匆、自言自語式的談話不具有很多“具”，而真正的、深刻的、基於同情和關懷的交流卻是所能找到的對“具”的豐富的表達之一。
這個世界普遍缺少“具”，人們遭受種種痛苦卻不知其原由。也許他們發現盡管從外表上看，生活中的一切都很不錯，但實際上，生活卻平淡、乏味，令人不滿。如果他們對生存“質量”的渴求不能得到滿足，當所有替代性的滿足消失時，諸如沮喪一類的精神上的困擾就會出現。因此，明智的事情就是提高質量來豐富生活，對我來說，這是適合並且需要在東、西方思想中建立聯繫的一個方面。如果西方世界迫切地需要“具”，需要真正的個人和社會生活的質量，就必須準備去除關於自身和現實中僵化、舊有、有限的觀念，建立一種立足於對“具”的認知和強化的、新的、寬泛的、現實的觀念，避免對現存“具”的破壞。所有這一切都以感知和理智力量的增長為前提，並隻能通過精神方式獲得。智力活動固然重要，但是單純的哲學思想的構建和對宗教訓誡虔誠的接受都不可能幫助我們在這方面有所進步。經驗表明，修心和冥想靜修有助於獲得更深刻的知識。由於積極因素或單純的“質”與現像、人以及事物變化的過程有關，所以“具”既不是普遍存在的，也不是理所當然的東西。理智的貧乏就會導致“具”的削弱甚至完全消失，但也可以通過感知、崇敬得以創造和加強。在基本上以精神為導向的文化中，很可能就是這種情況。
讓我們再回到藏區，人們普遍地贊同藏族文化包含了高度集中的“具”，即使並不將藏族文化體繫理想化，即使再苛刻一些，普遍來講，任何一種宗教傳統都不可避免地存在缺陷，但事實仍然是，幾乎所有的藏族人都有一種對於“具”的主觀經驗，這是他們生活中不可或缺的部分。據他們的感知，單純的“質”存在於藏族社會體繫中，存在於它主要的代表中，首先存在於它的宗教基礎中。也許有人會認為——無論他將藏族人看作是落後的愚昧的民族或是將其看作一個精神文化高度發達的民族——藏族的主觀態度，不是多愁善感的，也不刻意掩飾他們自身體繫的缺陷，而是完全、毫不動搖地以“具”來塑造和深入生活根本。多年以來，他們始終能牢牢保持自己民族的特征，這種決心是如此強烈，以致去過藏區的旅遊者都經常提到並評論它。
如果在一個特定的群體中，他和周圍的或遠或近的人共同分享“具”的感受，這種強大的群體觀就會發展起來，同時一種根深蒂固的一致的價值觀念也會產生。“具”產生的原因和結果遠遠超越日常事物的範圍。如上所述，它們是真正的靈性，而不是虛假虔誠的結果。我經常希望能在整個範圍內了解並表達這種復雜的事物，這就是為什麼在一開始，我認為藏區的種種現像不能單純以“宗教”一詞來解釋的原因。盡管宗教和宗教的實踐可能充滿了“具”，但不是必須如此。
即便是藏族，其中也隻有少數人理解——依此方式理解佛法，其性空觀決定現實的存在，以及諸法中純粹“質”的感知和強化之間的關繫。與其他地方一樣，我們周圍也是如此，存在著範圍廣泛的宗教理論和實踐活動，從簡單的民間信仰直到與深邃的洞察力相聯繫的修習和認知。
勝義諦
拋開世俗諦，對素質的認識也具有同等的重要意義。不同文化和教義的精神體繫，包括藏傳佛教，都指明用感官捕捉到的真理隻是世俗諦之一。相信我們可以將注意力從已知的世俗諦中轉移，將意識向遠處延伸去感知其他的現實，甚至帶著我們自身的特征在它們之問移動。怎樣纔能學會這樣做呢？
為了不使自己負擔過重，迷失方向，在世俗諦的基礎上，我們知道要接近另外一個真理，一個已被我們嚴格定義和精確描述的真理，為此，我們需要和一些已經深入其中並可以指導我們的上師密切合作，上師和修行者充分利用和描述像征符號相關的勝義法非此即彼的現實。修行者開始時也許隻能理解和詮釋在極有限的世俗諦的範圍之內所提供給他們的種種暗示和一些信息，這不要緊，經過一些幫助和努力，過一段時間就會出現其他不同的理解，對勝義諦的直接和有效的感知。達到這種境界的方法詳述在印藏佛教的密教經典中。
是否真的存在這種真理，這並不是一個重要的問題，結果後如何，隻能根據個人的經驗來回答。如果沒有直接進入的途徑，那麼即使精彩的描述也毫無用處，相信與否都同樣無法令人滿意。但如果我們創造所需的條件，以正確的目的繼續冥想修煉，那麼，不管開始我們是否能設想到有不同的真理——我們肯定已達到了意識中更細微的層面，並學會了不同感知的方式。在一段時間後，密宗的真理將成為毫無疑問的事實。
假設障礙可以克服，勝義法的存在也可以接受，但始終會出現這樣的問題，當我們自身在世俗法中很快樂時，為什麼還要費力去探索其他的現實或法?佛教徒馬上會考慮到這是因為這個世俗諦太狹窄、有限，令人不滿和充滿痛苦。在密宗中，因為法則不同，人們可以享有更多的自由。首先，通過意識的擴展，再通過密宗修習得到的巨大幫助，我們有機會取得更大的進步。隨著人們的前進，道路變得越來越陡峭和危險，與終點距離越來越短，但無論如何，每個人必須親自經歷這條道路上的每一段，其運行過程中根本不存在魔法或其他任何代替者。

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