前言

卷上

王維

贈劉藍田

贈祖三詠

戲贈張五弟諲

奉寄韋太守陟

和使君五郎西樓望遠思歸

送魏郡李太守赴任

送宇文太守赴宣城

送別

濟州送祖三

送綦毋潛落第還鄉

別弟縉後登青龍寺望藍田山

藍田山石門精舍

青溪

崔濮陽兄季重前山興

丁?田家有贈

渭川田家

春中田園作

過李揖宅

宿鄭州

西施詠

夷門歌

隴頭吟

老將行

桃源行

故人張諲工詩善易卜兼能丹青草隸頃以詩見贈聊獲酬之

輞川閑居贈裴秀纔迪

寄荊州張丞相

鼕晚對雪憶胡居士家

酬虞部蘇員外過藍田別業不見留之作

酬張少府

送丘為落第歸江東

送李判官赴江東

送岐州源長史歸

同崔興宗送衡嶽瑗公南歸

送丘為往唐州

送崔九興宗遊蜀

送平澹然判官

送劉司直赴安西

送方城韋明府

送梓州李使君

送張五諲歸宣城

送人南歸

送賀遂員外外甥

送楊長史赴果州

送邢桂州

送孟六歸襄陽

登裴秀纔迪小臺

過香積寺

過感化寺曇興上人

登辨覺寺

喜祖三至留宿

山居秋暝

終南別業

歸嵩山作

歸輞川作

終南山

觀獵

漢江臨泛

登河北城樓作

使至塞上

秋夜獨坐

奉和聖制從蓬萊向興慶閣道中留春雨中春望之作應制

敕賜百官櫻桃

敕借岐王九成宮避暑應教

和太常韋主簿五郎溫湯寓目之作

酬郭給事

出塞作

送楊少府貶郴州

過乘如禪師蕭居士嵩丘蘭若

春日與裴迪過新昌裡訪呂逸人不遇

酌酒與裴迪

積雨輞川莊作

送秘書晁監還日本

送李太守赴上洛

曉行巴峽

息夫人

班婕妤

輞川集

孟城坳

華子岡

斤竹嶺

鹿柴

木蘭柴

文杏館

宮槐陌

南垞

欹湖

欒家瀨

白石灘

北垞

竹裡館

辛夷塢

漆園

皇甫嶽雲溪雜題

鳥鳴澗

鸕鷥堰

上平田

萍池

答裴迪輞口遇雨憶終南山之作

送別

臨高臺送黎拾遺

崔九弟欲往南山馬上口號與別

雜詩二首

相思

哭孟浩然

少年行

九月九日憶山東兄弟

送韋評事

送瀋子歸江東

寒食汜上作

王縉

同王昌齡裴迪遊青龍寺曇壁上人兄院集和兄維

別輞川別業

裴迪 

孟城坳

華子岡

斤竹嶺

鹿柴

木蘭柴

茱萸沜

宮槐陌

南垞

金屑泉

白石灘

辛夷塢

輞口遇雨憶終南山因獻王維

崔九欲往南山馬上口號與別

崔興宗

同王右丞送瑗公南歸

留別王維

儲光羲 

泛茅山東溪

遊茅山

夜到洛口入黃河

泊舟貽潘少府

終南幽居獻蘇侍郎

酬綦毋潛校書夢邪溪見贈之作

登戲馬臺作

霽後貽馬十二巽

題陸山人樓

寒夜江口泊舟

尋徐山人遇馬舍人

寄孫山人

丘為

尋西山隱者不遇

題農舍

留別王維

左掖梨花

祖詠 

歸汝墳山莊留別盧像

夕次圃田店

田家即事

長樂驛留別盧像裴總

蘇氏別業

題韓少府水亭

望薊門

家園夜坐寄郭微

終南望餘雪

盧像 

家叔征君東溪草堂

送祖詠

寄河上段十六

殷遙

山行

卷中

孟浩然

登江中孤嶼贈白雲先生王迥

秋登蘭山寄張五

湖中旅泊寄閻九司戶防

宿揚子津寄長山劉隱士

夏日南亭懷辛大

尋香山湛上人

宿天臺桐柏觀

峴潭作

題終南翠微寺空上人房

宿業師山房待丁大不至

耶溪泛舟

彭蠡湖中望廬山

登鹿門山

遊明禪師西山蘭若

疾愈過龍泉寺精舍呈易業二公

萬山潭作

早發漁浦潭

歲暮海上作

聽鄭五彈琴

和張二自穰縣還途中遇雪

望洞庭湖贈張丞相

宿永嘉江寄山陰崔少府國輔

夜泊廬江聞故人在東寺詩寄之

宿桐廬江寄廣陵舊遊

澗南即事貽皎上人

九日懷襄陽

初出關旅亭夜坐懷王大校書

早寒江上有懷

留別王侍御維

廣陵別薛八

與諸子登峴山作

尋天臺山

晚泊潯陽望廬山

武陵泛舟

遊精思觀回王白雲在後

題大禹寺義公房

裴司士員司戶見尋

李氏園臥疾

歲暮歸南山

舟中曉望

夜泊牛渚趁薛八船不及

夜渡湘水

永嘉上浦館逢張八子容

宿武陽即事

陪張丞相自松滋江東泊渚宮

西山尋辛諤

夜泊宣城界

送杜十四之江南

王昌齡

塞下曲

鄭縣宿陶太公館中二

聽彈風入松闋贈楊補闕

緱氏尉瀋興宗置酒南溪留贈

同從弟南齋玩月憶山陰崔少府

巴陵別劉處士

宿裴氏山莊

齋心

江上聞笛

趙十四兄見訪

過華陰

送李擢遊江東

客廣陵

宿京江口期劉眘虛不至

答武陵田太守

送張四

從軍行

出塞

西宮春怨

西宮秋怨

長信秋詞

青樓怨

李四倉曹宅夜飲

聽流人水調子

梁苑

送魏二

芙蓉樓送辛漸

重別李評事

盧溪主人

送柴侍御

劉眘虛

江南曲

暮秋揚子江寄孟浩然

潯陽陶氏別業

登廬山峰頂寺

尋東溪還湖中作

寄閻防

送東林廉上人還廬山

闕題

寄江滔求孟六遺文

常建

送李十一尉臨溪

送楚十少府

江上琴興

宿王昌齡隱居

閑齋臥病行藥至山館稍次湖亭二首

仙谷遇毛女意知是秦宮人

夢太白西峰

晦日馬鐙曲稍次中流作

西山

弔王將軍墓

題破山寺後院

三日尋李九莊

送宇文六

李頎

塞下曲

漁父歌

東郊寄萬楚

寄萬齊融

登首陽山謁夷齊廟

送王昌齡

留別王盧二拾遺

古從軍行

緩歌行

放歌行答從弟墨卿

送劉十

送康洽入京進樂府

別梁锽

少室雪晴送王寧

送陳章甫

聽安萬善吹觱篥歌

愛敬寺古籐歌

古意

送劉昱

送郝判官

聽董大彈胡笳聲兼寄語房給事

寄鏡湖朱處士

送人歸沔南

送盧逸人

望秦川

寄司勛盧員外

送魏萬之京

送李回

宿瑩公禪房聞梵

題睿公山池

宿香山寺石樓

送盧少府赴延陵

奉送五叔入京兼寄綦毋三

寄韓鵬

百花原

遇劉五

綦毋潛

鼕夜寓居寄儲太祝

春泛若耶溪

題鶴林寺

題招隱寺絢公房

題靈隱寺山頂禪院

若耶溪逢孔九

王之渙 

送別

涼州詞

登鸛雀樓

張子容

春江花月夜

送孟浩然歸襄陽

閻防

晚秋石門禮拜

百丈溪新理茅茨讀書

與永樂諸公夜泛黃河作

卷下

高適

寄孟五少府

酬裴主簿雨後睢陽北樓見贈之作

同諸公登慈恩寺浮圖

同薛司直諸公秋霽曲江俯見南山作

古大梁行

邯鄲少年行

燕歌行

人日寄杜二拾遺

送渾將軍出塞

賦得還山吟送瀋四山人

途中寄徐錄事

酬衛八雪中見寄

送馮判官

自薊北歸

夜別韋司士

送李少府貶峽中王少府貶長沙

哭單父梁少府

塞上聽吹笛

岑參

初至西虢官舍南池呈左右省及南宮諸故人

秋夜宿仙遊寺南涼堂呈謙道人

宿華陰東郭客舍憶閻防

鞏北秋興寄崔明允

終南雲際精舍尋法澄上人不遇歸高冠東潭石淙望秦嶺微雨作貽友人

送王大昌齡赴江寧

灃頭送蔣侯

與高適薛據登慈恩寺浮圖

終南山雙峰草堂作

因假歸白閣西草堂

楚夕旅泊古興

暮秋山行

白雪歌送武判官歸京

輪臺歌奉送封大夫出師西征

走馬川行奉送出師西征

函谷關歌送劉評事使關西

胡笳歌送顏真卿使赴河隴

與獨孤漸道別長句兼呈嚴八侍御

送費子歸武昌

偃師東與韓樽同詣景雲暉上人即事

衛節度赤驃馬歌

浐水東店送唐子歸嵩陽

送鄭堪歸東京汜水別業

送杜佐下第歸陸渾別業

還高冠潭口留別舍弟

送張子尉南海

送張都尉東歸

送王七錄事赴虢州

終南東溪中作

漢上題韋氏莊

題永樂韋少府廳壁

首春渭西郊行呈藍田張二主簿

西過渭州見渭水思秦川

獻封大夫破播仙凱歌

玉關寄長安李主簿

虢州後亭送李判官使赴晉絳

赴北庭度隴思家

崔顥

古遊俠呈軍中諸將

贈王威古呈軍中諸將

孟門行

雁門胡人歌

七夕

贈梁州張都督

題瀋隱侯八詠樓

送單於裴都護赴西河

黃鶴樓

行經華陰

遼西作

長干曲

崔國輔

宿法華寺

石頭灘作

杭州北郭戴氏荷池送侯愉

怨詞

魏宮詞

長信草

長樂少年行

王孫遊

白纻詞

陶翰

古塞下曲

燕歌行

望太華贈盧司倉

晚出伊闕寄河南裴中丞

宿天竺寺

出蕭關懷古

乘潮至漁浦作

秋山夕興

王灣

次北固山下

薛據

出青門往南山下別業

泊震澤口

崔曙

宿大通和尚塔贈如上人兼呈常孫二山人

潁陽東溪懷古

早發交崖山還太室作

九日登望仙臺呈劉明府容

賈至

寓言

嶽陽樓宴王員外貶長沙

春思

答嚴大夫

送李侍郎赴常州

巴陵夜別王八員外

初至巴陵與李十二白裴九同泛洞庭湖

西亭春望

張謂

讀後漢逸人傳

同王征君湘中有懷

別韋郎中

張旭

桃花溪

山行留客

一日書

柳

李嶷

淮南秋夜呈周侃

林園秋夜作

萬楚

題江潮莊壁

河上逢落花

丁仙芝

渡揚子江

江南曲

瀋千運

感懷示弟妹

孟雲卿 

古別離

傷懷贈故人

賊退示官吏有序

石魚湖上醉歌

欸乃曲

泉上雨後作

蕭穎士

越江秋曙

李華

仙遊寺

梁锽

觀美人臥

李收 

幽情

薛奇章

吳聲子夜歌

楊諫

答長孫十一東山春夜見贈

奚賈

尋許山人亭子

萬齊融

贈別

前言

《唐賢三昧集》是清初王士禛選編的一部唐人詩集。王士禛（1634—1711），字子真，一字貽上，號阮亭，又號漁陽山人。新城（今山東桓臺）人。出身仕宦家庭。順治十二年（1655）進士，授揚州推官，官至刑部尚書。四年後因事免官，退居故鄉新城。卒謚文簡。

王士禛自幼工詩，在清初與朱彝尊齊名，並稱“南北兩大詩人”。其詩內容多紀遊、懷古、詠史、贈答，題材較狹，風格上追求風神韻味、衝淡含蓄。其寫景和抒情詩婉麗雋永、饒有情趣，七絕詩尤為佳妙。今存詩千餘首，曾自選編為《漁洋山人精華錄》。王士禛不僅是錢謙益、吳偉業之後的詩壇盟主，而且在詩歌理論方面卓有建樹，著有《帶經堂集》、《池北偶談》、《居易錄》、《香祖筆記》、《漁洋詩話》、《分甘餘話》、《漁洋文》、《蠶尾文》等。在他身後，門人張宗柟綜采各書論詩之語，編為《帶經堂詩話》三十三卷。此外，另撰有《古詩選》、《十種唐詩選》、《唐人萬首絕句選》、《唐詩七言律神韻集》等多種著作。

王士禛詩歌理論的核心是“神韻”說。其實，“神韻”一詞並非他所獨創，早出現在南朝時的人物品評中，如《宋書·王敬弘傳》中說：“（敬弘）神韻衝簡，識宇標峻。”稍後南齊謝赫的《古畫品錄》、唐代張彥遠的《歷代名畫記》，都用了這一詞彙。到明清時期詩論中已較多地引入“神韻”的概念，如胡應麟《詩藪》、王夫之《古詩評選》等。王士禛在繼承前人詩論，尤其是司空圖和嚴羽美學思想的基礎上，對“神韻”說作了進一步的發揮，遂自成一家之言。

標舉“神韻”，即要求詩歌有清遠淡雅的境界、自然空靈的韻味、含蓄蘊藉的風格；要求詩人在創作中做到“興會神到”、“貯興而就”。用這樣的標準衡量詩人詩作，所推崇的自然是遠離現實的謝靈運、王維、孟浩然、韋應物等詩人以及他們“古澹閑遠”的山水風景詩，贊賞那些清幽淡遠、韻味雋永的詩句。而對與現實生活聯繫緊密、帶有明顯傾向的作品則不免有所軒輊。

“神韻”說的提出，自有其時代原因。一方面，是為了針對明代的詩壇流弊，尤其是為了糾正前後七子的“復古”主張，正如翁方綱所說：“漁洋所以撚舉‘神韻’者，特為明朝李（夢陽）、何（景明）一輩貌襲者言之。”（《坳堂詩集序》）同時，在王士禛看來，七子雖倡導“詩必盛唐”，卻是以雄闊壯大相標榜，並不能代表盛唐之音的典型風貌。他曾說：“吾蓋疾夫世之依附盛唐者，但知學為‘九天閶闔’‘萬國衣冠’之語，而自命高華，自矜為壯麗，按之其中，毫無生氣，故有《三昧集》之選，要在剔出盛唐真面目與世人看，以見盛唐之詩，原非空殼子、大帽子話，其中蘊藉風流，包含萬物，自足以兼前後諸公之長。”（何世璂《然燈記聞》傳漁洋語）《四庫全書總目提要》也指出：“詩自太倉、歷下以雄渾博麗為主，其失也膚；公安、竟陵以清新幽渺為宗，其失也詭。學者兩途並窮，不得不折而入宋。其弊也，滯而不靈，直而好盡，語錄史論皆可成篇。於是士禛等重申嚴羽之說，獨主神韻以矯之，蓋以救弊補偏，各明一義。”另一方面，還應該看到，“神韻”說的提出，並不僅僅是王士禛個人的美學主張，而是代表了他所生活的史稱盛世的康熙時代的審美風尚。

無庸諱言，“神韻”說忽視詩歌同社會生活的聯繫，論詩單純從風格、形式著眼，自然具有較大的時代局限性。即從藝術的角度而論，由於過分強調詩歌境界的清遠縹緲，強調詩歌韻味的空靈超脫，也有失偏頗，容易產生一定的流弊。然而，以“神韻”論詩，對於中國古代詩歌尤其是抒情詩藝術特征的探討確有其獨到之處，它以鮮明的特色，總結了中國古代詩歌創作的豐富藝術經驗和中華民族有別於其他民族獨特的審美傳統，因而成為古代詩歌批評中具有重要影響的理論，並為後來王國維“境界”說的創立奠定了基礎。

《唐賢三昧集》正是一部鮮明體現王士禛“神韻”說的唐詩選集。從本集《自序》中不難看出其選編的宗旨：“嚴滄浪論詩雲：‘盛唐諸公，唯在興趣，羚羊掛角，無跡可求，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之像，言有盡而意無窮。’司空表聖論詩亦雲：‘味在酸咸之外。’康熙戊辰（1688）春杪，、天寶諸公篇什讀之，於二家之言別有會心”，於是“錄其尤雋永超詣者”，於是年年底編成此書。名曰“三昧”，乃取佛經自在之義。可見，他選《唐賢三昧集》正是以司空圖、嚴羽的詩論為旨歸，以“雋永超詣”為詩歌的藝術標準。

全書三卷，主要取盛唐人詩，自王維起，至萬齊融止。凡44人，詩400餘首。其中，選王維詩多，至100餘首，超過全書的四分之一。其次是孟浩然、岑參、李頎、王昌齡四家，選詩都在30首以上，其餘詩人10餘首或數首不等。集中不錄李白、杜甫詩，王士禛表面上說仿照王安石《唐百家詩》的做法，實際上是同他標榜“清遠”的宗旨有關。翁方綱《七言詩三昧舉隅》中說：“先生於唐賢獨推右丞、少伯以下諸家得三昧之旨。蓋專以衝和淡遠為主，不欲以雄鷙奧博為宗。若選李、杜而不取雄鷙奧博之作，可乎？吾窺先生之意，固不得不以李、杜為詩家正軌也，而其沉思獨往者，則獨在衝和淡遠一派，此固右丞之支裔，而非李、杜之嗣音矣。”此語頗中肯綮。王士禛自己在《居易錄》中也說：“唐五言、天寶間大匠同時並出。王右丞而下，如孟浩然、王昌齡、岑參、常建、劉眘虛、李頎、綦毋潛、祖詠、盧像、陶翰之數公者，皆與摩詰相頡頏。”從《唐賢三昧集》的選錄情況看，明顯體現了他這一評價標準，所提到的這十幾位詩人不僅悉數入選，而且選錄數量比較多，除前面提到的幾位大家外，常建有13首，劉眘虛、祖詠各9首，陶翰8首，綦毋潛6首，盧像3首，在集中占有相當大的比例。綜觀這些詩人，若以“清遠”、“雋永超詣”衡量，王維、孟浩然、裴迪、儲光羲等以寫山水田園著稱的詩人自不必說，其他詩人也多符合這一標準。如王昌齡“《長信詞》、《西宮曲》、《青樓曲》、《閨怨》、《從軍行》，皆優柔婉麗，意味無窮，風骨內含，精芒外隱，如清廟朱弦，一唱三嘆”（《詩藪》）；常建、劉眘虛詩“於王、孟外又闢一徑。常取徑幽而不詭於正，劉氣像一派空明”（《劍溪說詩》）；綦毋潛“屹崒峭蒨足佳句，善寫方外之情”（《河嶽英靈集》），“舉體清秀，蕭蕭跨俗”（《唐詩紀事》）；殷遙“與王維結交，同慕禪寂，志趣高疏，多雲岫之想”（《唐纔子傳》）；張子容“詩略似孟（浩然）公”，“興趣高遠，略去凡近”（《唐纔子傳》）；裴迪“詩雅淡，有類摩詰”（《彙編唐詩十集》）；丘為“其人與摩詰友，詩亦相近”（《載酒園詩話又編》）等等。

但也應該看到，王士禛在推崇“衝和淡遠”的審美趣尚的同時，卻並沒有排斥“雄鷙奧博”的風格，高適、岑參等人大量慷慨豪放的邊塞詩入選即是一個明證。同時，他雖標榜盛唐清音，卻結《篋中集》中那些諷喻現實、抒發個人悲苦窮愁和家國之恨的悲調；既提倡平淡天然的本色語，也不排斥字句的推敲、格律的探究。如他所推重的陶翰，殷璠在《河嶽英靈集》裡便稱贊他“既多興像，復備風骨”。

當然，集中入選的並非都是名篇佳作，譬如有的作品格調不夠高，有的不能代表作者的好水平，因而此書問世之後也招來一些物議。如趙執信便“排詆是書，不遺餘力”，批評其選詩不當，說：“李頎《緩歌行》，誇炫權勢，乖六義之旨。梁锽《觀美人臥》，直是淫詞，君子所必黜者。”（《談龍錄》）李重華《貞一齋詩說》亦說：“阮亭選《三昧集》，謂五言有入禪妙境，七言則句法要健，不得以禪求之。餘謂王摩詰七言何嘗無入禪處，此繫性所近耳。況五言至境，亦不得專以入禪為妙。”喬億《劍溪說詩》又編也譏之曰：“讀古人詩，不於本領作用處求之，專賞其氣味詞調，及一二虛字傳神，以為妙道，則日誦《唐賢三昧集》足矣，何假萬卷為哉！”這些意見雖都有以偏概全之嫌，但一定程度上還是切中了《唐賢三昧集》在編選方面的一些弊病的。此外，本書也還存在因失於考據而造成的誤收唐以外作品及地名有誤等疏漏。

盡管如此，此書問世後卻影響極大。因原有清康熙二十七年（1688）刻本無箋注，故後人紛紛加以評注，如吳煊、胡崇《唐賢三昧集箋注》，乾隆五十二年（1787）聽雨齋刻本，潘德輿評點本，姚鼐評點本，光緒九年（1883）翰墨園所刊黃培芳批評本等。並有日本、朝鮮刻本多種。後世還有仿其體例續編者，如史承豫《唐賢小三昧集》、周詠棠《唐賢小三昧續集》等。

綜上所述，由於《唐賢三昧集》有明確的選編主旨，具體鮮明地體現了在古代詩學中有重要影響的“神韻”理論，因此，對於我們今天研究古代文學理論，特別是研究王士禛的“神韻說”，自有其不可替代的獨特的參考價值。將此書注釋、翻譯以供唐詩愛好者、研究者借鋻是有意義的。

《唐賢三昧集譯注》以上海古籍出版社1993年11月出版的《四庫文學總集選刊·唐賢三昧集》為底本，必要時參校其他有關各本，個別有異文的在注釋中標明。本書在廣泛吸收前賢研究成果的基礎上，熔鑄眾說，擇善而從。注釋力求簡明扼要，譯文力求忠實於原意，在詩行乃至用韻上盡可能貼近原詩。但限於水平、學識，在從事這一工作時時有力不從心之感，作品注釋中難免有錯訛之處，譯文更未能處處做到信達雅，懇請讀者批評指正。

《唐賢三昧集譯注》初版於2000年，收入“中華古籍譯注叢書”。此次重版，對部分譯注和個別文字作了適當的修訂。

                                           2019年10月