“讀萬卷書。行萬裡路”這是中國古人“修身”的兩條基本途徑，晉代著名史學家陳壽給自己的書齋命名為“萬卷樓”。此後，歷代以“萬卷樓”命名的書齋，由宋至清有數十家，宋代有方略、石待代有陳傑、汪惟正等；明代有項篤壽、楊儀、範欽等；清代有孫承澤、黃彭年等。可見，“讀萬卷書”的理想在中國傳統的知識分子當中是何等的根深蒂固。


    
讀“萬卷書”不僅是古人的理想，當我們懂得了讀書的意義。都會自然而然地產生強烈的“博覽群書”的願望。然而，人類歷史悠久，書籍多如汪洋大海，時代發展到今天，科技與經濟的發展更使得人類的精神領域空前豐富。獲取信息與知識的途徑不斷增加。“萬卷書”早已不再是一個像征性的概念，如何從這“萬卷”之中，找到值得細細品讀的作品，已經成為人們必須解決的問題。


    
愛因斯坦曾說過：“在閱讀的書中找出可以把自己引到深處的東西，把其它一切統統拋掉。”這正是在闡述讀書時選擇的重要性。而他所說的把我們“引到深處的”東西無疑就是我們所需要的深度閱度的作品，也就是我們常說的經典作品。


    
卡爾維諾對經典作出的定義之一是：經典就是我們正在重讀的。的確，在對經典作品反反復復的品味中，人們思想得到了升華。從淺薄走向思考後走到通達。我們都曾有這樣的感觸，面對海量的書籍和信息，一方面人們在向著功利性淺閱讀大張其道，另一方面，我們的精神深處又在不斷地呼喚能夠滋養自己內心的深度閱讀。因此，經典的價值不僅沒有因為淺閱讀時代的到來而有所損失。反而更顯示出其珍貴來。


    
在惜字如金的中國傳統典籍當中，從來不乏這種需要反復品味的經典。從先秦諸子到歷代的經史子集，這些經典為一代代的中國人提供了取之不盡的精神滋養。為中華文化的傳承和發展建立了基礎。我們把這種包蘊中國文化的學問稱為國學。國學的範圍非常廣泛。包羅萬像的國學經典為我們提供了廣泛的教育。閱讀國學經典，也就是在與我們的“先聖先賢”
對話和交流，一步步地楔進我們的歷史和傳統。這個過程可以讓我們領會先賢的旨趣。把握他們的神髓。形成恢弘的歷史意識。可以讓我們通曉文義，熱習經史、學問通徹，讓我們成為博學之士。另一方面，國學經典所代表的傳統學問，更是具有極為厚重的倫理色彩。閱讀國學經典的過程，不僅是增進知識的過程，而且是一個熏陶氣質、改善性情、提高涵養的過程，這個過程在潛移默化中培養著行誼謹厚、品行端方、敦品勵行的謙謙君子。


    
當然，隨著時代的發展。國學早已不再是人們追求事功的法典，我們也不贊成對國學的功能無限誇大。但豪無疑問，閱讀國學經典，必能促進我們對真、善、美的崇敬之心。喚起我們對偉大、深邃、美麗事物的敏感和驚奇，同時也讓我們了解到先賢們在探尋知識過程中思考的重大課題和運用的基本原則。這些作品體現著我們民族精神的精髓，如《周易》所闡述的“自強不息”的君子人格、《論語》所強調的“和而不同”的包容精神，《詩經》所培養的溫柔敦厚的情感。《老子》所閃耀的思辯智慧等等，它們共同構築了中華民族傳統的精神範式。品讀先賢留下的經典，恰如與他們進行一次次心靈的直接觸踫，進而去審視我們自己的內心。見賢思齊，激濁揚清。


    
正是基子對國學經典的這種認識，我們精選了這套《萬卷樓國學經典》繫列叢書，以期引導著步履匆匆的現代人走近國學經典、了解國學經典。有選編過程中，我們希望能夠體現這樣一些特點。


    
首先。我們希望這套叢書能夠代表性。在選目中，我們注重子經典、根源的作品，在有限的時間內，把那些影響力，應該知道的作品提交給讀者。四書、五經、先秦諸子、唐詩宋詞等這些具有符號意義的作品無疑是應該為我們所熟知的，因此，我們首先推出的30種作品都是這些經典中的經典。


    
其次。我們希望能夠做出好讀的經典。在面對國學作品時，佶屈的文言和生僻的字詞常讓普通讀者望而卻步。所以，我們試圖用簡潔易懂的形式呈現經典，使普通讀者可隨時隨地以自己的時間、自己的速度來進入閱讀。因此，我們為原著精心添加了大量的注音、注釋和譯文。使讀者能夠真正地“無障礙閱讀”。需要說明的是，我們對部分作品中做了一些刪減，將那些專業研究者更關注的內容略去，讓普通讀者能夠更快地了解經典概況。作為一名普通讀者，也許你會常常感慨，以前沒有花更多的時間去讀更多的經典，如今沒有機會或能力來細讀。但實際上。讀經典什麼時問開始部不算晚，“萬卷樓”就是一個極好的途徑。重讀或是初讀這些經典，一樣可以塑造我們未來的生活。


    
第三，我們希望呈現一套富有美感的讀物。對子經典而言，內容的意義永遠排在位，但同時，我們也希望有精彩的形式與內容相匹配。因而，我們在編輯過程中選取了大量的古代優秀版畫作為本書的插圖，對圖片的說明也做了精心設計，此外，圖書的編排、版式等細節設計都凝聚了我們大量的思索。我們希望這套經典不隻是精神的食糧，擁有文本意義上的價值，更能帶來無限美感，成為詩意的淵藪。


    
“經典作品是這樣一些書，我們越是道聽途說，以為我們懂了，當我們實際讀它們，我們就越是覺得它們獨特、意想不到和新穎。”卡爾唯諾經典的評論讓人擊節嘆賞，我們也希望這套叢書能夠彰顯經典的價值。使讀者在細細品讀中真正融化經典。真正做到“開茅塞、除鄙見、得新知、增學問、廣識見。”同時，經典。又是可以被享受的。


    當我們走進經典之時，不能隻作為被動的接受者，也可用個人自我的方式進人經典，作精神的逍遙之遊。對經典作貼近個體生命的詮釋和閱讀，在現實社會之上營造自由的人生意境和精神家園，獲取一種詩意盎然的人生。

    
博愛叫做仁，行動合子仁叫做義，由此向前叫做道，自身具有不需憑借外物叫做德。仁和義是內容確定的名詞，道和德是意義不具體的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有惡德和美德。


    
老子不重視仁義，並不是詆毀仁義，而是因他的觀念狹小。坐在井裡看天的人，說天很小，其實並不是天小。他把小恩小惠當作仁，把謹小慎微認為義，他不重視仁義就很自然的了。他所說的道，是把他所認為的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念裡的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，是結合仁和義而說的，是天下的公論。老子所說的道德，是脫離了仁和義說的，隻是他的一家之言。


    
周道衰落，孔子去世後，讀書焚子秦，黃老學說行子漢，佛教盛行子晉、魏、梁、隋之間。

    那時談論道德仁義的，不歸入楊朱之學，就歸入墨翟之學；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，就背離另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所背離的學派；依從歸入的學派，就誣蔑反對的學派。唉！後世的人想了解仁義道德的學說，應該聽從誰呢？尊崇道家的說：“孔子是我們老師的弟子。”尊崇佛家的也說：“孔子是我們老師的弟子。”研究孔學的人，聽慣了那些話，樂子接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”
。不僅在口頭說，而且寫進書裡。唉！後世的人即使要想了解仁義道德之說，又該向誰去請教呢？
人們喜歡聽古怪的說法，真是太過分了！他們不探求起源，不考察結果，隻喜歡聽怪誕之說。古代的人民分為四類，今天的人民有了六類。古代負有教育人民的任務的，占其中之一，今天卻占其中之三。務農的一家，要供應六家的糧食；務工的一家，要供應六家的器用；經商的一家，而要服務子六家。人民怎能不因窮困而去偷盜呢？
古時候，人民遭受的災害很多。有聖人出來，纔教給人民互相提供生活的資料和條件，做他們的君王或老師。驅走蛇蟲禽獸，使人們在中原安居。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他生產糧食。住在樹上容易掉下來，住在洞裡容易生病，子是就教導他們建造房屋。又教他們做工匠以供應生活用具；教他們經營以流通貨物；教他們醫藥知識以拯救夭亡的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進人們的恩愛感情；制定禮節，以區分尊卑秩序；制作音樂，以宣洩心中的郁悶；制定政令，以督促倦怠之人；設立刑罰，以鏟除那些強暴之徒。有人互相欺騙，又制作符節、印璽、鬥斛、秤尺作為憑信。有人爭奪搶劫，子是設置了城池、盔甲、兵器來守衛。災害要來了就做好準備；禍患將發生就及早防範。現在道家說：“聖人不死，大盜便不會停止。


    砸掉鬥斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪。”唉！這都是未經思考的話罷了。如果古代沒有聖人，人類早已滅絕。為什麼呢？因為人們沒有羽毛鱗甲以適應寒暑，也沒有堅牙利爪來奪取食物。


    
因此，君王是發布命令的；臣子是執行君王的命令並實行子民眾之中的；百姓是生產糧食、絲麻，制作器物，流通財貨以供奉在上的統治者的。君王不發布命令，就喪失了作君王的資格；臣子不執行君王的命令並實行子民眾之中，就失去了作臣子的資格；百姓不生產糧食、絲麻、制作器物、交流商品來供應在上統治的人，就受責罰。現在佛家的法規說，一定要拋棄你們的君臣之義，消除你們父子的親情，禁止你們相生相養的辦法，以便追求他們所謂的清淨和寂滅。哎呀！他們也幸而出現在三代之後，纔免子被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子貶斥。他們又不幸而沒有出現在三代以前，沒能被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。


     五帝與三王，名號雖不相同，但他們成為聖人的原因是一樣的。

    夏天穿葛衣，鼕天穿皮衣，渴了喝水，餓了喫飯，這些事情雖然不同，但它們都是人類的智慧。如今道家說：“為什麼不實行遠古的無為而治呢？”這如同責怪鼕天穿皮衣的人們：“為什麼不穿簡便的葛衣呢？”或者責備餓了喫飯的人們：“為什麼不光喝水，那多方便？”
《禮記》說：“在古代，想要將他的光輝道德發揚子天下的，先要治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須搞好自身的修養；要進行自我修養，必須先端正心志；要端正心志，先要具有誠意。”因此，古人所謂正心和誠意，是為了有所作為。現在有些人想修身養性，卻棄天下國家子不顧，滅絕天性，做兒子的不把父親當作父親，做臣子的不把君主當作君主，百姓不做他們該做的事。孔子作《春秋》，把采用夷狄禮俗的視為列入夷狄；把采用中原禮俗的諸侯視為中國人。《論語》說：
“夷狄雖有君主，也不如中國的沒有君主。”《詩經》說：“應當攻擊夷狄，懲罰荊舒。”現在，卻尊崇夷禮之法，將其置子先王的政教之上，那麼即使我們不是夷狄，又相差多少呢？
所謂先王的政教，是什麼呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行動叫做義。由此向前進就是道。自身具有不需憑借外物叫做德。與其相關的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。


    相關的方法是禮儀、音樂、刑法、政令。其人民是士、農、工、商，其倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，其衣服是麻布、絲綢，其居處是房屋，其食物是糧食、瓜菜、魚肉。


    它們作為理論是易懂的，它們作為教育是易施行的。所以，用它們修身，就和順吉祥；用它們待人，就博愛公正；用它們修養內心，就和諧而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不恰當之處。因此，人活著就能感受到它們賦予的情誼，死了就是正常結束了人生。祭天，則天神降臨，祭祖，則祖先的靈魂來享用。如有人問：“這個道，是什麼道呀？”
我說：“這是我所說的道，不是剛纔所說的老子和佛家的道。這個道是從堯傳到舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，沒有再傳下去。荀卿和揚雄，有所選取但選得不精，有所談論但不全面。從周公以上，繼承的都是居上從位為君王的，所以儒道能夠實行；從周公以下，繼承的都是在下為人臣的，所以其學說能夠流傳。


    
那麼，怎麼辦纔行呢？我以為：“不堵塞便不能流暢；不禁止便無法實行。必須把僧道還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀改成民房。闡明先王之道以教導人民，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人、病人都能得到贍養，這樣也就差不多了吧。”P4-6