冊 經傳治要

經傳十種：易、書、詩、周禮、儀禮、禮記（大戴禮記附）、春秋左氏傳、春秋公羊傳、春秋榖梁傳、孝經

經傳序論

小學著述序論

第二冊 史書治要

史書五種：國語、戰國策、史記、漢書、資治通鋻（附錄通志序文獻通考）

史評二種：史通、文史通議

第三冊 諸子治要

諸子十七種：荀子、春秋繁露、法言、中說（以上儒家）；老子、列子、莊子（以上道家）；管子、商子

韓非子（以上法家）；公孫龍子（名家）；墨子（墨家）；鬼谷子（縱橫家）、呂氏春秋、淮南子、論衡（以上雜家）；孫子（兵家）

隋唐以前諸子論學名家

第四冊 理學治要

理學七家：周敦頤、張載、程顥、程頤、朱熹、陸九淵、王守仁

第五冊 古文治要（上）

古文十七家：屈原、賈誼、司馬相如、劉向、楊雄、韓愈、歐陽修、蘇洵、曾鞏、王家石、蘇軾、虞集、宋濂、歸有光、姚鼐、曾國藩

歷代各家名文

第六冊 古文治要（下）

歷代論文名著

歷代小說名著

第七冊 詩詞治要

詩十五家：曹植、阮籍、陶潛、鮑照、王維、李白、杜甫、白居易、蘇軾、黃庭堅、好問、高啟、吳偉英、王士禎（附古樂府古辭）

詞九家：溫庭筠、李煜、歐陽修、蘇軾、秦觀、周邦彥、辛棄疾、姜夔、張炎（附錄女士李清照）

歷代論詩名著（論詞附）

第八冊 書目治要

漢書藝文志

隋唐經籍志

卷一  經傳十種

序 

昔司馬氏為《孔子世家》贊曰：中國言六藝者，折中於夫子。注者曰：六藝即《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》，一稱六經。蓋孔子憫道之不行，斯文將喪，乃退與弟子講貫，刪定舊典，以期垂教無窮，故其書永為我國簡冊之冠。厥後漢劉向父子，因校理群書，而作《七略》，即首列《六藝》，復以《論語》《孝經》《爾雅》數種附之。隋唐以後諸史志，皆易《七略》為四部，因更名《六藝略》為經部。宋代特升《孟子》於經，而《禮》與《春秋》，儒者又各析之為三，傳之今日。世遂有十三經、十四經之名。惟章實齋、龔定庵二子，則著論非之，謂孔子所刪定者，乃周官之舊典，其數僅六，（案：《樂》不見成書，實惟《五經》。）非孔子自名曰經，他書不得以臆增加，而今書所謂經者，大半本子、史、傳記之書，強名曰經，殊違正名之義。其言信辨。然吾謂天下之事，不可以一端盡，苟變而得宜，則亦不妨從眾。如今經部中之三傳、《禮記》《孝經》諸種，稽其微言大義，多足與六經相為表裡。縱使不名曰經，而已有經之實，為後世治經者所不能廢，故是編仍一體與孔子之六經，同加采錄，時亦參取章、龔之意，題其編曰經傳。傳者釋經之作，輔經而行，是以編內所錄，不限於孔子之《六經》，而亦不出於後世論定諸經之外，共計經傳十種。其不錄者，若《爾雅》一書，以其訓詁繁碎，不便誦讀。《論語》《孟子》合《禮記》中之《大學》《中庸》二篇。自宋以來，通稱《四書》，其言簡括宏深，為經傳之錧鎋，百家之權衡者。又以其書家藏戶有，人多誦習，不容刪節，以免掛一漏萬，徒占篇幅耳。

案：經傳授受，至東漢時，古文今文之爭頗盛，今文謂《史記·儒林傳》所述之十四博士所治諸經，皆以漢世通行之隸書書成者。古文謂西漢末所出之經，如《毛詩》《左傳》《周官》、孔安國所傳《尚書》等種，皆以蝌蚪古文書成者。當哀、平時，劉歆奏立古文諸經於學官，光武時復罷之。然其後大儒鄭玄等，皆尊習古文，遍注群經，故古文之學大昌。今所傳十三經注疏本之注，惟《公羊傳》何注，自序其中多非常異義、可怪之論，如張三世，通三統，絀周王魯，受命改制諸說，論者謂其尚存西漢博士遺說之梗概。迨有清中葉以還，治經者復有厭棄古文，而好言《公羊傳》者，相與提倡今文學，甚至力詆西漢晚出之古文經傳，皆劉歆偽造，殆有一切罷斥之意。今姑勿深究其論證之確否，即如梅本《尚書》，後儒猶以其傳習已久，不能遽廢，況古文群經耶？故本編采錄經傳，於此等未定之論，皆不敢輕從，特附其說於此。

易

亦名《周易》。舊說，本卜筮之書，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，今其書皆亡。存者曰《周易》，乃文王周公所作，因伏羲所書八卦，重之為六十四卦，三百八十四爻。而繫之辭，孔子讀而善之，作傳十篇，是謂易翼。及秦焚書，《周易》獨以卜筮得存。故其書於諸經中為完善。或曰：案孔子易傳之言，《易》有君子之道四，辭變像占，各觀所尚，參伍錯綜，以極萬物之情，而通天下之故。蓋《易》不獨為卜筮之用，故又為後世言形而上者之所本也。

繫辭上

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成像，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

聖人設卦觀像，繫辭焉！而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之像也；悔吝者，憂虞之像也；變化者，進退之像也；剛柔者，晝夜之像也。六爻之動，三極之道也。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其像而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

彖者，言乎像者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成像之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之像。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”《同人》先號咷而後笑。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”初六，藉用白茅，無咎。子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”勞謙，君子有終，吉。子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”亢龍有悔。子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”不出戶庭，無咎。子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，藣之以四以像四時，歸奇於扐以像閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合；天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與神矣。

子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。”《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其像，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之像。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之像，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四像，四像生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法像莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣像著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂像，見吉兇，聖人像之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四像，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天之，吉無不利’也。”