前言
唐代傳奇是中國小說發展成熟的一塊裡程碑。早在唐代初年，七世紀的二十年代，王度的《古鏡記》已經突破了六朝志怪粗陳梗概的窠臼，開闢了傳奇體小說的蹊徑。稍晚一些，在詩國高潮的盛唐時期，來源於辭賦與民間說唱文學的新體小說《遊仙窟》和蛻化自志怪小說而又賦予新貌的《補江總白猿傳》、《梁四公記》等作品又相繼問世。牛肅則寫出了十卷本的小說集《紀聞》，成為寫小說的專業作家。隨後張薦的《靈怪集》、戴孚的《廣異記》又開創了“用傳奇法而以志怪”(魯迅論《聊齋志異》語)的先河。這時期的小說雖然仍以神怪故事為主要題材，但是在寫作方法上注重文采和意想，加強了細節描寫，因而篇幅曼長，顯然不同於以往的志怪小說，後人就稱之為傳奇。
傳奇是唐代小說的一個別稱。把它作為書名的是晚唐人裴的小說集《傳奇》。在他稹《鶯鶯傳》也曾被人稱為“傳奇”，不過未必是作者自己采用的原名，很可能是宋朝人擅改的新題(早見趙令畤《侯鯖錄》引王铚《傳奇鶯鶯辨證》)。北宋古文家尹洙曾譏笑範仲淹《嶽陽樓記》中“用對語說時景”是“傳奇體”，據陳師道《後山詩話》的解釋說：“傳奇，唐裴所著小說也。”當時人所謂的“傳奇體”還是特指裴《傳奇》一書的文風，它的確是以“用對語說時景”為藝術特色的。但《傳奇》的內容也有鮮明的特色，那就是以神仙和愛情相結合的故事為主要題材。南宋人習慣於用“傳奇”專稱愛情故事，逐步把書名變成了某一類小說的通稱。說話人把《鶯鶯傳》、《卓文君》、《李亞仙》、《崔護覓水》等故事列為傳奇類，與靈怪、公案、神仙等並列對舉(見《醉翁談錄·小說開闢》)，可見它隻是小說的一個類別。謝采伯在《密齋筆記》自序裡說：“經史〔疑脫及字〕本朝文藝雜說幾五萬餘言，固未足追媲古作，要之無牴牾於聖人，不猶愈於稗官小說傳奇志怪之流乎?”更明白地把傳奇和志怪並舉，作為這一類型小說的通人夏庭芝《青樓集序》則說：“唐時有傳奇，皆文人所編，猶野史也，但資諧笑耳。”又作了具體的說明，但對傳奇的評價卻不高。明代人如胡應麟等纔明確地把傳奇列為小說的一大類，而且給予了較高的評價。
傳奇成為唐代小說的通稱，當然並不能包括唐代小說的全部。傳奇體這一概念的外延不斷擴大，就不限於裴《傳奇》的文風，它的體制不限於“用對語說時景”，題材也不限於愛情故事。《傳奇》本來就是一部小說集，當然也不限於單篇流傳的作品了。南宋趙彥衛《雲麓漫鈔》卷八有一段關於唐人小說的論述：
唐之舉人，先借當時顯人，以姓名達之主司，然後投獻所業，逾數日又投，謂之溫卷，如《幽怪錄》、《傳奇》等皆是也。蓋此等文備眾體，可見史纔、詩筆、議論。
這段話常為人引用，雖不完全確切可信，但能給我們以一定的啟示。唐代小說不一定每篇都“文備眾體”，如他所舉的《幽怪錄》、《傳奇》就很少“議論”。所謂“史纔”和“詩筆”的結合，的確是唐代小說的一大成就。唐代不少作家以“史纔”為基礎，繼承了魏晉以來志怪小說及志人小說的若干因素，又融合了文人纔子的“詩筆”，纔創造出了一種新型的傳記體小說。當時成功的作品是寫人間社會生活的，其代表作如《柳氏傳》、《李娃傳》、《鶯鶯傳》、《霍小玉傳》等，是完全不含神怪成分的(《霍小玉傳》的結尾有鬼魂報冤情節，但不占主要地位)。另外如《離魂記》、《柳毅傳》、《長恨傳》、《南柯太守傳》等，或多或少帶有神仙鬼怪的成分，但寫的其實也是人的生活，人的性格，人的思想感情，人的心理活動。這一部分小說已經達到了《聊齋志異》“用傳奇法而以志怪”的門徑。我們如果再引申一下，唐代小說中一部分寫人的作品，被宋初人統稱為雜傳記的如《李娃傳》之類，也許可以說是“用傳奇法而以志人”的了。志人小說是魯迅從志怪小說推衍而來的。我們如果從文學即人學的觀點來看小說，那麼不妨說唐代作家所寫的那些“雜傳記”，終於從史學類的傳記轉變為文學類的傳奇了。南北朝的雜傳和逸事小說中的《世說》體作品，逐步注重人物個性的描寫。到了唐代，史家和文人都參與了傳記文的寫作，在注重故事情節發展的同時更加強了人物個性的刻畫，纔使雜傳演進為真正的小說。
我們應該注意到，至少在北宋時期，傳奇的概念還是比較狹隘的，大致隻限於“用對語說時景”的偏重“詩筆”的愛情故事。其他的單篇傳奇則一般稱作雜傳記或傳記。傳奇小說到底具有哪些特征，至今還是一個有待深入討論的問題。一般說，由於細節描寫和人物對話的加強，傳奇小說的篇幅相對地加長了，與志怪小說相比，就可以說是一種中篇小說。傳奇在文字上講究辭章藻飾，往往穿插一些詩歌或對仗句。這種文風，即瀋既濟在《任氏傳》中所提出的“著文章之美，傳要妙之情”，魯迅則總結為“大歸則究在文采與意想”(《中國小說史略》第八篇)。
本書所選的作品以建中二年(781)的《任氏傳》為壓卷，這是一篇典型的傳奇小說，標志著唐代小說發展新階段的一個起點。正如魯迅所歸納的，“源蓋出於志怪，而施之藻繪，擴其波瀾，故所成就乃特異”(同上)。《任氏傳》寫的是一個狐精女妖的故事，然而女主人公性格鮮明，情感豐富，可愛而不可怕，與志怪小說大不相同。而且構思巧妙，描摹精細，如一再從側面來寫任氏的美，用韋崟家僮對話裡所提到的幾個美人來作比較，都說是“非其倫也”；後面再用市人張大的話來加以渲染，說：“此必天人貴戚，為郎所竊，且非人間所宜有者。”完全不用作者的視點來加以評說，這正是有意識的文藝創作。當然，《任氏傳》還是唐代傳奇中偏重“史纔”的紀實派的作品。晚唐傳奇如裴《傳奇》中的《昆侖奴》、《裴航》和皇甫枚的《飛煙傳》及《三水小牘》中的《王知古》等，則是偏重“詩筆”的詞章派的作品。他們往往在敘事中穿插一些詩歌或大量地運用辭藻，包括所謂“用對語說時景”的手法。比較突出的如《王知古》中保母為王知古說媒時的一段對話：
秀纔軒裳令冑，金玉奇標，既富春秋，又潔履操，斯實淑媛之賢夫也。小君以鐘愛稚女，將及笄年，嘗托媒妁，為求諧對久矣。今夕何夕，獲遘良人。潘楊之睦可遵，鳳凰之兆斯在。未知雅抱如何耳?
大體是駢偶句，非常典雅華美，然而卻不符合人物的身份和處境。這就是傳奇體發展到的例證。
我們還應該注意到，唐代傳奇中傑出的作品如《李娃傳》、《霍小玉傳》等，卻是很少用“詩筆”而且不用對偶句的散文作品。這些也是唐代傳奇的代表作。從這方面看，傳奇的基本特征應該是寫實的，即以偏重“史纔”的敘事方法為主。這應該是小說藝術發展的主攻方向。此外，還有如牛肅《紀聞》、薛用弱《集異記》一類的作品，其中既有篇幅較短的志怪小說，也有質實簡樸的逸事小說，是不是都可以視作傳奇，還是可以研究的。
宋代傳奇是唐代傳奇的遺響，相對地大為遜色。前人都認為宋代小說不如唐代小說，那自然是指文言小說而言的。如胡應麟說：“小說，唐人以前，紀述多虛而藻繪可觀；宋人以後，論次多實而彩艷殊乏。”(《少室山房筆叢》卷29《九流緒論》)然而宋代也並非完全沒有重視藻繪的作品，隻是被提倡古文、片面重視“史纔”的文人所貶斥，大多已經散失了。本書所收的《流紅記》和《譚意哥傳》，都出自《青瑣高議》，基本上是摹擬唐代傳奇的仿制品。《流紅記》顯然是根據《雲溪友議·題紅怨》而再創作的。《譚意哥傳》則是針對《霍小玉傳》而作的翻案文章，又加上了《李娃傳》模式的團圓結尾。《梅妃傳》和《李師師外傳》的思想性和藝術性都有獨特的成就，在宋代傳奇中可以說是較好的作品了。尤其是《李師師外傳》寫當代的野史佚聞，寫出了一個下層婦女堅貞沉著的個性，反映了靖康之亂後宋朝人的民族感情和批判精神，不失為宋代小說中略有新意的一個餘波。
本書是1963年之前張友鶴先生編選的，無論選目和注釋，都代表編者個人的觀點和見解，也反映了當時中國小說史研究的學術成就。現在看來，當然不無可以改進之處。令人遺憾的是張友鶴先生已經作古，無法再作修訂。好在大家公認的唐宋傳奇的佳作，大多數已經收錄在內了，而張先生的注釋(包括一部分校勘成果)又很詳盡，在每篇條注文裡還對作品的特點作了簡明扼要的介紹。它至今仍不失為一種比較精當的選讀本。在這次重印之際，責任編輯同志委托我寫一篇前言略作介紹，我辭不獲命，隻能談一些個人對唐宋小說的粗淺看法，未必有當於編選者的原意，更未必能適應讀者的要求，僅供參考而已。重要的還是精讀原著，我相信讀者一定會從唐宋傳奇中感受到民族文化的藝術魅力的。 程毅中
任氏傳 瀋既濟〔1〕
任氏，女妖也。有韋使君〔2〕者，名崟〔3〕，第九〔4〕，信安王袆〔5〕之外孫。少落拓〔6〕，好飲酒。其從父〔7〕妹婿曰鄭六，不記其名。早習武藝，亦好酒色。貧無家，托身於妻族；與崟相得〔8〕，遊處不間〔9〕。天寶〔10〕九年夏六月，崟與鄭子偕行於長安陌中〔11〕，將會飲於新昌裡〔12〕。至宣平之南，鄭子辭有故，請間去，繼至飲所〔13〕。崟乘白馬而東〔14〕。鄭子乘驢而南，入升平之北門。偶值三婦人行於道中，中有白衣者，容色姝麗。鄭子見之驚悅，策〔15〕其驢，忽先之，忽後之〔16〕，將挑〔17〕而未敢。白衣時時盼睞〔18〕，意有所受〔19〕。鄭子戲之曰：“美艷若此，而徒行〔20〕，何也?”白衣笑曰：“有乘不解相假〔21〕，不徒行何為〔22〕?”鄭子曰：“劣乘不足以代佳人之步，今輒以〔23〕相奉。某得步從，足矣。”相視大笑。同行者更相眩誘，稍已狎暱。鄭子隨之東，至樂遊園〔24〕，已昏黑矣。見一宅，土垣車門〔25〕，室宇甚嚴〔26〕。白衣將入，顧曰：“願少踟躕〔27〕。”而入。女奴從者一人，留於門屏間〔28〕，問其姓第〔29〕。鄭子既告，亦問之。對曰：“姓任氏，第二十。”少頃，延入。鄭子縶驢於門〔30〕，置帽於鞍。始見婦人年三十餘，與之承迎，即任氏姊也。列燭置膳，舉酒數觴〔31〕。任氏更妝而出，酣飲極歡。夜久而寢，其妍姿美質，歌笑態度，舉措皆艷，殆非人世所有。將曉，任氏曰：“可去矣。某兄弟名繫教坊〔32〕，職屬南衙〔33〕，晨興將出，不可淹留〔34〕。”乃約後期而去。既行，及裡門，門扃未發〔35〕。門旁有胡人〔36〕鬻〔37〕餅之舍，方張燈熾爐〔38〕。鄭子憩其簾下，坐以候鼓〔39〕，因與主人言。鄭子指宿所以問之曰：“自此東轉，有門者，誰氏之宅?”主人曰：“此墉〔40〕棄地，無第宅也。”鄭子曰：“適〔41〕過之，曷以雲無〔42〕?”與之固爭。主人適悟，乃曰：“吁!我知之矣。此中有一狐，多誘男子偶宿，嘗三見矣。今子亦遇乎?”鄭子赧而隱〔43〕曰：“無。”質明〔44〕，復視其所，見土垣車門如故。窺其中，皆蓁荒〔45〕及廢圃耳。既歸，見崟。崟責以失期〔46〕。鄭子不洩，以他事對。然想其艷冶，願復一見之，心嘗存之不忘。經十許日，鄭子遊，入西市〔47〕衣肆，瞥然〔48〕見之，曩女奴從。鄭子遽呼之。任氏側身周旋於稠人中〔49〕以避焉。鄭子連呼前迫，方背立，以扇障其後，曰：“公知之，何相近焉?”鄭子曰：“雖知之，何患〔50〕?”對曰：“事可愧恥，難施面目〔51〕。”鄭子曰：“勤想如是，忍相棄乎?”對曰：“安敢棄也，懼公之見惡耳。”鄭子發誓，詞旨益切。任氏乃回眸去扇，光彩艷麗如初。謂鄭子曰：“人間如某之比者非一，公自不識耳，無獨怪也。”鄭子請之與敘歡。對曰：“凡某之流，為人惡忌者，非他〔52〕，為其傷人耳。某則不然。若公未見惡，願終己以奉巾櫛〔53〕。”鄭子許與謀棲止〔54〕。任氏曰：“從此而東，大樹出於棟間者，門巷幽靜，可稅〔55〕以居。前時自宣平之南，乘白馬而東者，非君妻之昆弟〔56〕乎?其家多什器〔57〕，可以假用。”——是時崟伯叔從役〔58〕於四方，三院什器，皆貯藏之。——鄭子如言訪其舍，而詣崟假什器。問其所用。鄭子曰：“新獲一麗人，已稅得其舍，假具以備用。”崟笑曰：“觀子之貌，必獲詭陋，何麗之絕也〔59〕!”崟乃悉假帷帳榻席之具，使家童之惠黠〔60〕者，隨以覘之。俄而奔走返命，氣吁汗洽〔61〕。崟迎問之：“有乎?”又問：“容若何?”曰：“奇怪也!天下未嘗見之矣!”崟姻族廣茂〔62〕，且夙從逸遊，多識美麗。乃問曰：“孰若某美〔63〕?”童曰：“非其倫〔64〕也!”崟遍比其佳者四五人，皆曰：“非其倫。”是時吳王〔65〕之女有第六者，則崟之內妹〔66〕，秾艷〔67〕如神仙，中表〔68〕素推。崟問曰：“孰與吳王家第六女美?”又曰：“非其倫也。”崟撫手〔69〕大駭曰：“天下豈有斯人乎?”遽命汲水澡頸，巾首膏唇〔70〕而往。既至，鄭子適出。崟入門，見小童擁彗〔71〕方掃，有一女奴在其門，他無所見。徵〔72〕於小童。小童笑曰：“無之。”崟周視室內，見紅裳出於戶下。迫而察焉，見任氏戢身匿於扇間〔73〕。崟引出就明而觀之，殆過於所傳矣。崟愛之發狂，乃擁而凌之〔74〕，不服。崟以力制之，方急，則曰：“服矣。請少回旋〔75〕。”既緩，則捍御〔76〕如初。如是者數四〔77〕。崟乃悉力急持之。任氏力竭，汗若濡雨。自度不免〔78〕，乃縱體不復拒抗，而神色慘變。崟問曰：“何色之不悅?”任氏長嘆息曰：“鄭六之可哀也!”崟曰：“何謂〔79〕?”對曰：“鄭生有六尺之軀，而不能庇一婦人，豈丈夫哉!且公少豪侈，多獲佳麗，遇某之比者眾矣。而鄭生，窮賤耳，所稱愜者，唯某而已。忍以有餘之心，而奪人之不足乎?哀其窮餒，不能自立，衣公之衣，食公之食，故為公所繫〔80〕耳。若糠糗可給〔81〕，不當至是。”崟豪俊有義烈，聞其言，遽置之。斂衽而謝〔82〕曰：“不敢。”俄而鄭子至，與崟相視咍樂〔83〕。自是，凡任氏之薪粒牲餼〔84〕，皆崟給焉。任氏時有經過，出入或車馬舉步，不常所止〔85〕。崟日與之遊，甚歡。每相狎昵，無所不至，唯不及亂〔86〕而已。是以崟愛之重之，無所恡惜〔87〕，一食一飲，未嘗忘焉。任氏知其愛己，因言以謝曰：“愧公之見愛甚矣。顧以陋質，不足以答厚意；且不能負鄭生，故不得遂公歡〔88〕。某，秦〔89〕人也，生長秦城。家本伶倫〔90〕，中表姻族，多為人寵媵〔91〕，以是長安狹斜〔92〕，悉與之通〔93〕。或有姝麗，悅而不得者，為公致之可矣。願持此以報德。”崟曰：“幸甚!”鄽中〔94〕有鬻衣之婦曰張十五娘者，肌體凝潔，崟常悅之。因問任氏識之乎。對曰：“是某表娣妹〔95〕，致之易耳。”旬餘，果致之。數月厭罷。任氏曰：“市人易致，不足以展效〔96〕。或有幽絕〔97〕之難謀者，試言之，願得盡智力焉。”崟曰：“昨者寒食〔98〕，與二三子〔99〕遊於千福寺〔100〕。見刁將軍緬張樂〔101〕於殿堂。有善吹笙者，年二八，雙鬟垂耳，嬌姿艷絕。當〔102〕識之乎?”任氏曰：“此寵奴也。其母，即妾之內姊〔103〕也。求之可也。”崟拜於席下。任氏許之。乃出入刁家。月餘，崟促問其計。任氏願得雙縑〔104〕以為賂。崟依給焉。後二日，任氏與崟方食，而緬使蒼頭控青驪〔105〕以迓任氏。任氏聞召，笑謂崟曰：“諧矣〔106〕。”初，任氏加寵奴以病，針餌莫減〔107〕。其母與緬憂之方甚，將徵諸巫〔108〕。任氏密賂巫者，指其所居，使言從就為吉。及視疾，巫曰：“不利在家，宜出居東南某所，以取生氣〔109〕。”緬與其母詳其地〔110〕，則任氏之第在焉。緬遂請居。任氏謬〔111〕辭以偪狹，勤請而後許。乃輦〔112〕服玩，並其母偕送於任氏。至，則疾愈。未數日，任氏密引崟以通之，經月乃孕。其母懼，遽歸以就緬，由是遂絕。他日〔113〕，任氏謂鄭子曰：“公能致錢五六千乎?將為謀利。”鄭子曰：“可。”遂假求於人，獲錢六千。任氏曰：“有人鬻馬於市者〔114〕，馬之股有疵，可買入居之〔115〕。”鄭子如市〔116〕，果見一人牽馬求售者，眚〔117〕在左股。鄭子買以歸。其妻昆弟皆嗤之〔118〕，曰：“是棄物也。買將何為?”無何，任氏曰：“馬可鬻矣。當獲三萬。”鄭子乃賣之。有醻〔119〕二萬，鄭子不與。一市盡曰：“彼何苦而貴買，此何愛而不鬻?”鄭子乘之以歸；買者隨至其門，累增其估〔120〕，至二萬五千也。不與，曰：“非三萬不鬻。”其妻昆弟聚而詬〔121〕之。鄭子不獲已，遂賣，卒不登三萬〔122〕。既而密伺買者，徵其由〔123〕，乃昭應縣〔124〕之御馬疵股者，死三歲矣，——斯吏不時除籍〔125〕——官徵其估〔126〕，計錢六萬。設其以半買之，所獲尚多矣；若有馬以備數，則三年刍粟之估〔127〕，皆吏得之，且所償蓋寡，是以買耳。任氏又以衣服故弊，乞衣於崟。崟將買全彩〔128〕與之。任氏不欲，曰：“願得成制者。”崟召市人張大為買之，使見任氏，問所欲。張大見之，驚謂崟曰：“此必天人〔129〕貴戚，為郎所竊；且非人間所宜有者。願速歸之，無及於禍。”其容色之動人也如此。竟買衣之成者而不自紉縫也，不曉其意。後歲餘，鄭子武調〔130〕，授槐裡府果毅尉〔131〕，在金城縣〔132〕。時鄭子方有妻室，雖晝遊於外，而夜寢於內，多恨不得專其夕〔133〕。將之官〔134〕，邀與任氏俱去。任氏不欲往，曰：“旬月同行，不足以為歡。請計給糧餼，端居以遲歸〔135〕。”鄭子懇請，任氏愈不可。鄭子乃求崟資助。崟與更勸勉，且詰其故。任氏良久，曰：“有巫者言某是歲不利西行，故不欲耳。”鄭子甚惑也，不思其他，與崟大笑曰：“明智若此，而為妖惑，何哉!”固請之。任氏曰：“儻〔136〕巫者言可徵，徒為公死，何益?”二子曰：“豈有斯理乎?”懇請如初。任氏不得已，遂行。崟以馬借之，出祖於臨皋〔137〕，揮袂〔138〕別去。信宿〔139〕，至馬嵬〔140〕。任氏乘馬居其前；鄭子乘驢居其後；女奴別乘，又在其後。是時西門圉人〔141〕教獵狗於洛川〔142〕，已旬日矣。適值於道，蒼犬騰出於草間。鄭子見任氏歘然〔143〕墜於地，復本形而南馳。蒼犬逐之。鄭子隨走叫呼，不能止。裡餘，為犬所斃。鄭子銜涕〔144〕出囊中錢，贖以瘞〔145〕之，削木為記〔146〕。回睹其馬，囓〔147〕草於路隅，衣服悉委於鞍上，履襪猶懸於鐙〔148〕間，若蟬蛻然〔149〕。唯首飾墜地，餘無所見。女奴亦逝矣。旬餘，鄭子還城。崟見之喜，迎問曰：“任子無恙乎?”鄭子泫然〔150〕對曰：“歿矣!”崟聞之亦慟〔151〕，相持於室，盡哀。徐問疾故。答曰：“為犬所害。”崟曰：“犬雖猛，安能害人?”答曰：“非人。”崟駭曰：“非人，何者?”鄭子方述本末。崟驚訝嘆息不能已。明日，命〔152〕駕與鄭子俱適馬嵬，發瘞視之，長慟而歸。追思前事，唯衣不自制，與人頗異焉。其後鄭子為總監使〔153〕，家甚富，有櫪馬十餘匹。年六十五，卒。大歷〔154〕中，既濟居鐘陵〔155〕，嘗與崟遊，屢言其事，故詳悉。後崟為殿中侍御史〔156〕，兼隴州〔157〕刺史，遂歿而不返。嗟乎!異物之情也有人道焉!遇暴不失節，徇人以至死〔158〕，雖今婦人，有不如者矣。惜鄭生非精人，徒悅其色而不徵其情性；向使淵識之士，必能揉變化之理，察神人之際，著文章之美，傳要妙之情，不止於賞玩風態而已〔159〕。惜哉!建中〔160〕二年，既濟自左拾遺〔161〕於〔162〕金吾將軍〔163〕裴冀、京兆少尹〔164〕孫成、戶部郎中〔165〕崔需、右拾遺陸淳，皆適居東南〔166〕，自秦徂〔167〕吳，水陸同道。時前拾遺朱放因旅遊而隨焉。浮穎涉淮〔168〕，方舟〔169〕沿流，晝燕〔170〕夜話，各徵其異說。眾君子聞任氏之事，共深嘆駭，因請既濟傳〔171〕之，以志異雲。瀋既濟撰。
