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既使我與若辯矣①，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪②？其或是也③，其或非也邪④？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黠暗 ⑤，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪⑥？何謂和之以天倪⑦？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯⑧；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。化聲之相待⑨，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍⑩，所以窮年也⑾。忘年忘義，振於無竟⑿，故寓諸無竟。
【注釋】 ①若：你。
②而：你。
③或是：有一人對。
④或非：有一人不對。
⑤人：他人。黠暗：暗味不明的樣子。
⑥彼：指下文的“天倪”。
⑦和：調和。天倪：自然的分際。
⑧無辯：用不著爭辯。
⑨化聲：與是非糾纏在一起的話。相待：相對待。
⑩曼衍：遊衍自得。
⑾“化聲之相待”五句：此五句當移至“何謂和之以天倪”前。窮年，謂享盡天年。
⑿振：振動鼓舞，這裡有“逍遙”之意。竟：又作“境”，境界。
【譯文】 假使我與你辯論，你勝了我，我沒有勝你，你果真是對的嗎？我果真是錯的嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真是對的嗎？你果真是錯的嗎？是有一個人對，有一個人錯呢？還是雙方都對，雙方都錯呢？我與你都不知道，那麼別人就更會糊塗而昧於所從了，我又能讓誰作出正確的評定呢？如果讓觀點和你相同的人來評定，既然與你的觀點相同，又怎麼能評定呢？如果讓觀點和我相同的人來評定，既然與我的觀點相同，又怎麼能評定呢？如果讓觀點和你我都不同的人來評定，既然與你我的觀點都不同，又怎麼能評定呢？如果讓觀點和你我都相同的人來評定，既然與你我的觀點都相同，又怎麼能評定呢？既然如此，那麼你我與他人都不能相互了解，是在等待天倪嗎？什麼叫做以天倪來調和一切是非呢？即：是便是不是，然便是不然。“是”假使果真是“是”，那麼“是”與 “不是”就是不同的，這也用不著爭辯；“然”假使果真是“然”，那麼“然”與“不然”就是不同的，這也用不著爭辯。化聲是相敵對而成的，若要使它們不相敵對，就應該用天倪來加以調和，任其遊衍變化，這樣就可以享盡自己的天年。忘掉歲月與義理，就能逍遙於無物無是非的境界，因此也就能終身寄寓於無物無是非的境界了。
罔兩問景曰①：“曩子行②，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與③？” 景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪④？吾待蛇蟲付蜩翼邪⑤？惡識所以然？惡識所以不然？” 【注釋】 ①罔兩：影外之陰，或謂影外之影。景：通“影 ”，影子。
②曩：從前。
③特：獨立。
④所待：即所待者，指形體。
⑤蚶：蛇鱗。蜩：指蟬。
【譯文】 罔兩問影子說：“剛纔你在行走，現在又停下來；剛纔你坐著，現在又站了起來；你為什麼沒有獨立的志操呢？” 影子說：“我因為有所依賴纔這樣的吧？我所依賴的東西又有所依賴纔這樣的吧？我依賴形體而動，猶如蛇依賴腹下鱗皮而行、蟬依賴翅膀而飛吧？我怎麼知道所以這樣的原因呢？又怎麼知道所以不這樣的原因呢？” 昔者莊周夢為胡蝶①，栩栩然胡蝶也②。自喻適志與③，不知周也。俄然覺④，則蘧蘧然周也⑤。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化⑥。
【注釋】 ①昔者：夜間。昔，通“夕”。
②栩栩然：形容蝴蝶飛舞得輕快自如。
③自喻：自樂。適志：快意。
④俄然：突然。
⑤蘧蘧然：忽然覺醒的樣子。
⑥物化：指一種泯滅事物差別，彼我渾然同化的和諧境界。
【譯文】 夜間莊周夢見自己化為了蝴蝶，它飛舞得輕快自如。自己覺得快樂極了，竟然完全忘記自己是莊周。
突然醒來，就驚覺自己原來是莊周。不知道是莊周做夢化為了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化為了莊周呢？莊周與蝴蝶，在世人的眼光中看必定是有分別了。這就叫做物化。
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