上篇
修身為本，教學為先：實現和諧的必由之路

文以載道，以文化人——
從《群書治要》看文化的本質
國家之敗，由官邪也——
從《群書治要》看官德修養與國家盛衰
建國君民，教學為先——
從《群書治要》看聖賢教育的重要性
孝悌為本，上施下效——
從《群書治要》看道德教育的經驗

下篇
愛民而安，好士而榮：安危榮辱的兩大關鍵

民貴君輕，富而後教——
《群書治要》中的民本思想
任賢使能，納諫遠佞——
《群書治要》中的用人之道
八觀六驗，三參九慮——
《群書治要》中的觀人之道
同聲相應，同氣相求——
《群書治要》中的得人之道
德不稱位，能不稱官——
《群書治要》中的用人大忌

文以載道，以文化人——
從《群書治要》看文化的本質
《論語》上記載著這樣一件事：孔老夫子到衛國去考察，他的弟子冉有給他駕車，孔老夫子對冉有說：“這個地方人口已經很稠密了。”冉有就問：“人口已經很稠密了，還應該做什麼呢？”孔老夫子就說了兩個字“富之”，也就是說要使人們富裕起來。冉有又問：“已經使人們富裕了，還應該做什麼呢？”孔老夫子又說了兩個字“教之”。也就是說，在孔老夫子看來要能夠使社會和諧，我們隻要把“富之”、“教之”這四個字做好了，那麼社會和諧就能夠達到了。但是，改革開放以來，我們僅僅重視了經濟的發展，人們的思想道德素質並沒有得到相應的提升。在2011年的4月份《講真話，察實情》的講話中就這樣提到：“我國改革開放三十多年來，伴隨著經濟社會的發展和民主法治的推進，文化建設有了很大的進步。同時，也必須清醒地看到當前文化建設，特別是道德文化建設同經濟發展相比仍然是一條短腿。舉例來說，近年來相繼發生‘毒奶粉’‘瘦肉精’‘地溝油’‘彩色饅頭’等惡性的食品安全事件，就足以表明誠信的缺失、道德的滑坡已經到了何等嚴重的地步。一個國家，如果沒有國民素質的提高和道德的力量，絕不可能成為一個真正強大的國家、一個受人尊敬的國家。”這就說明社會中的道德問題已經引起了的關注，也引起了全國上上下下的關注。所以，在十七屆六中全會的《決定》中又有這樣一句話：“文化在推動全民族文明素質提高中的作用亟待加強。一些領域道德失範、誠信缺失，一些社會成員人生觀、價值觀扭曲等等。”那麼，通過文化建設我們能夠解決這些道德失範、誠信缺失以及社會成員的人生觀、價值觀扭曲的問題嗎？要回答這個問題，我們必須回到文化的本質上來理解。
“文化”這個詞在現代漢語中是一個詞，在古代漢語中是由兩個詞來構成的。這個“文”就是指文字、文章、禮樂制度、鼓樂、曲調等等。而“化”就是人受教而變化，本義作“教行”解。在《說文解字》上把“化”解釋為“教行”。人們接受了道業、變化氣質、改過遷善，在各方面起了若干的變革，這種“變革”就稱為“化”。所以“文化”二字合而言之就是以文字、文章、禮樂等文藝形式變化人的氣質，使人達到轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖的目的。所以說文化的本質是“以文化人”，通過文化建設可以提升人的素質、變化人的氣質等等，所以古人說“三日不讀書，面目可憎。”
一、文以載道、經典旨歸
《群書治要》這本書，是唐太宗李世民授命魏征、褚亮、虞世南、蕭徳言等大臣把唐朝以前“經、史、子”之中的精華，特別是“修身、齊家、治國、平天下”的治國理念概括總結而成的一部重要著作，是奠定唐太宗“貞觀之治”的思想基礎和理論基礎。古人的文章不是像現代的哲學、經濟學、政治學等等學科分類的，而是以“經、史、子、集”來分類。“經、史、子、集”中的內容都是講道、談德，起到的是給人們以道德的教化作用。所以，中國古人說“文以載道”。
（一）“經”中論“道”
首先看一看“經”。“經者，常也”，它記載的是恆常不變的道理。比如說，《易經》上有這樣一句話，“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”古代的聖賢人上觀天像，觀察到了四時的變化；下觀人文，也就是社會的人倫關繫，以此來教化天下的百姓，讓人們知道“孝悌忠信、禮義廉恥”的道理。很多人自以為是地說：“學習聖賢經典要取其精華、去其糟粕。”實際上，凡是寫在經典之中的那是沒有糟粕可言的。很可惜的是，我們認識不到這一點。很多人拿自己的眼光去衡量古聖先賢的智慧，一句是糟粕就把它刪除了。不同的是，有一些學傳統文化的人特別是學中醫的人就非常地感嘆地說道：“在中華經典之中，那些精華的東西恰恰被一些人誤以為是糟粕給刪除了！”現代心理學、現代科學的發展也恰恰認為，這些東西纔是精華、寶貴的東西。
1. 自然天“道”：陰陽消長
我們舉一個例子，《周易》中有這樣一句話，“一陰一陽之謂道。”陰陽不是玄虛的，它是古聖先賢觀察了自然界的變化而總結出來的規律。看到有日就有夜、有寒就有暑、有春夏就有秋鼕、有潮漲就有潮落，從這些自然界的現像來觀察它們都是一盈一虛、一消一長。用這個道理來觀察人世的變化，又何嘗不是如此呢？比如說，人心的一憂一喜、人世的一治一亂也都體現了“一陰一陽之謂道”的規律。古聖先賢常用“太極圖”來表示天道變化的規律。“太極圖”半邊是陰的，半邊是陽的。陰中有陽，陽中還有陰，陰陽之中還有一個界限。如果過了這個界限，陰陽失去了平衡，就會引起變化，這就叫“陰極則陽生”，“陽極則陰生”，也就是物極必反、盛極必衰、消極必長。那麼，這是觀察天地自然的規律得出的道理。《易經》上教導人要謙虛、謹慎也是通過觀察“一陰一陽之謂道”的道理得出的教訓。《易經》一共有六十四卦，每一卦都有“六爻”，“六爻”的爻辭有兇有吉。在所有的六十四卦之中，隻有一卦是“六爻”皆吉的，這一卦就是“謙卦”，謙虛的“謙”。“謙卦”的卦像是地山謙。平時高山都是在平地之上的，但是在“謙卦”之中高山寧願居於平地之下。看了這個卦我們想像一下，一個人他纔華橫溢、有權有勢就像一座高山一樣，但是他不居功自傲、謙遜而尊人。事情做好了功勞卻推給了長輩、推給了同事、推給了下屬，說：“我沒有做什麼，這都是領導的支持、同事的付出、下屬的努力。”為什麼呢？因為他明白宇宙人生的真相，任何一件事情的成就都不是某一個人聰明智慧的結果，它必須是眾緣和合而成，需要多方人士的努力。他的謙虛推讓也是符合道理的，又因為這個人很謙虛，即使很有功勞、很有業績，也不會招人嫉妒、招人障礙。
《尚書》也有類似的教誨，如：“滿招損，謙受益，時乃天道。”驕滿給自己招來損失，謙虛讓自己受益，這是一個自然而然的規律。為什麼滿招損呢？因為一個人一旦驕滿了、認為自己比別人都強了就會自以為是，就不再會有好學的品質，他的人生就很難進步了。而謙虛讓自己獲益，這是一個自然而然的規律。《尚書》上還有一句話：“惟天福善禍淫”。天道自然的規律都是給善良的人帶來福分而給過分的人帶來災禍。“淫”就是驕奢淫逸的“淫”，它是指對一切事情的過分與放縱的意思，當然也有驕滿的含義在其中。這句話就是告訴我們：任何事做的過分了都會導向危險的境地。正是因為古聖先賢對“天道”有這樣的認識，所以在《孝經》上又給了我們這樣的教導：“在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。”一個人雖然身居高位但是他不驕慢，那麼即使身居高位也不會有被顛覆的危險；一個人雖然很有錢但是處處中規中矩、還很節儉、很勤奮，這樣的人即使很有錢也不會有因為過分浪費、而出現入不敷出的結果。一個人身處高位而沒有被顛覆的危險，就可以長久地守住高貴的位置；一個人雖然很富裕但是也沒有過度的浪費，這樣就可以長久地保持富貴的地位、過上富裕的日子。
這兩段話給現代人很深的啟發。現在的人一旦有錢有勢了，可能就過上了驕奢淫逸的生活，穿衣服要講名牌、坐車子也要寶馬奔馳、買一個手提包也都是非常昂貴的LV，這都是為了滿足自己的虛榮心。那麼，當我們讀了《孝經》、讀了《易經》明白了這個道理，明白以前的驕奢淫逸、喫喝玩樂，就會變得很節儉、變得很謹慎，逐漸把我們的行為氣質都給變化了，這就是讀聖賢書的好處。