內容簡介
《大方廣圓覺修多羅了義經》，略稱《圓覺經》，經名中的“圓覺”，是“圓滿覺性”的意思，此經是講述如來境界，闡揚萬法實相是本來圓滿覺性的經典。
大乘佛法說，覺悟有圓滿與不圓滿的差別，佛的覺悟是圓滿的。《圓覺經》所闡明的重要教法是:一切法都是圓覺妙心的顯現，每一法都周遍法界，而覺性也周遍法界。覺性不隻是一般的見聞覺知，甚至沒有思想的物質——能量的聚合，都是覺性的顯現，都是圓覺妙心的流露。所以，眾生與佛都在大覺中。然而，眾生迷惑於根塵識的識境，不知自己與佛同具覺性的平等法性。大小乘皆同意證悟涅槃時，是根本智覺悟涅槃寂靜無生，證無生之智當然不是生滅法，因此，此智非證時新生，乃至迷時（本不曾迷）亦不曾失去。迷時的心雖不知有此智，卻未曾離開過此智。此能證悟無生的根本智，在大乘經典稱為“大圓鏡智”，本經說是遍滿法界的“本具圓覺妙心”。《大方廣圓覺修多羅了義經》，略稱《圓覺經》，經名中的“圓覺”，是“圓滿覺性”的意思，此經是講述如來境界，闡揚萬法實相是本來圓滿覺性的經典。
大乘佛法說，覺悟有圓滿與不圓滿的差別，佛的覺悟是圓滿的。《圓覺經》所闡明的重要教法是:一切法都是圓覺妙心的顯現，每一法都周遍法界，而覺性也周遍法界。覺性不隻是一般的見聞覺知，甚至沒有思想的物質——能量的聚合，都是覺性的顯現，都是圓覺妙心的流露。所以，眾生與佛都在大覺中。然而，眾生迷惑於根塵識的識境，不知自己與佛同具覺性的平等法性。大小乘皆同意證悟涅槃時，是根本智覺悟涅槃寂靜無生，證無生之智當然不是生滅法，因此，此智非證時新生，乃至迷時（本不曾迷）亦不曾失去。迷時的心雖不知有此智，卻未曾離開過此智。此能證悟無生的根本智，在大乘經典稱為“大圓鏡智”，本經說是遍滿法界的“本具圓覺妙心”。
近代人把大乘佛法分為唯識、中觀、如來藏三大體繫，本經被歸為如來藏體繫的經典。如來藏的教法認為，根本智非後得——本有圓覺妙心，此心此智非因非緣——真如不動。然而，此智非無又非新生，於世俗應稱為有。或許如來藏經典較晚傳出，於是，近代以來有的佛教研究者認為《圓覺經》是後期大乘論師杜撰，“非佛說”。然而，中國佛教歷代禪宗及天臺宗祖師，推崇如來藏教法;藏傳佛教教派中的寧瑪、薩迦、噶舉、覺囊等派的高僧大德的論著，都一致推崇如來藏教法的見解，認為是了義教。對於修行人與有些佛教研究者對於如來藏和本經的不同看法，我個人認為，佛法應以修證者的體驗心得為依據。有些佛教研究者研究經論不是以修行為目的，其研究的結論，不適合作為修行者抉擇佛法的依據。
在解說如何轉迷成悟方面，無著成立唯識宗，依佛在唯識經典所開示的阿賴耶識，來建立宇宙人生的因果，認為阿賴耶識是眾生均有的，阿賴耶識顯現的共業境界是各自互相無交涉但同步的境界，在說明解脫及成佛的道果次第時，則建立轉識成智。龍樹成立中觀宗，則依佛在般若經典所開示的般若性空，建立二諦解說，認為世俗諦緣起性空，勝義諦離言畢竟空，多破邪見，少說修道次第。如來藏教法正如經文所說:“是經唯顯如來境界”，直顯佛智及其所證離言智境，不需宣講唯識的轉識成智，也沒有中觀的破邪顯正，隻需離妄則真顯。此不可思議的佛境界隻有利根菩薩纔能證知，佛境界絕非思想體繫，諸佛智境非人類所能思議，但不容置疑。因此，在閱讀本經時，應當如敬佛一般，敬重本具光明、遍滿法界的自心。
若你確信萬法本是圓覺妙心所顯，當你閱讀這本講記時，別忘了當下這一刻，你正在自導自演自看此圓覺妙心，乃至本經也是心的顯現，也是業力因果精彩演出“我在讀經”。你今生來此，本是莊嚴微妙的人生戲，亦稱為不可思議的業力，本是圓覺妙心的顯現，戲名叫人生，導演叫妙心，主角叫凡夫。
當你一頁頁翻閱時，別忘了，不是經的內容不可思議，而是在一個更深層次上，是你演得那麼不可思議，精彩無比!
大乘佛法說，覺悟有圓滿與不圓滿的差別，佛的覺悟是圓滿的。《圓覺經》所闡明的重要教法是:一切法都是圓覺妙心的顯現，每一法都周遍法界，而覺性也周遍法界。覺性不隻是一般的見聞覺知，甚至沒有思想的物質——能量的聚合，都是覺性的顯現，都是圓覺妙心的流露。所以，眾生與佛都在大覺中。然而，眾生迷惑於根塵識的識境，不知自己與佛同具覺性的平等法性。大小乘皆同意證悟涅槃時，是根本智覺悟涅槃寂靜無生，證無生之智當然不是生滅法，因此，此智非證時新生，乃至迷時（本不曾迷）亦不曾失去。迷時的心雖不知有此智，卻未曾離開過此智。此能證悟無生的根本智，在大乘經典稱為“大圓鏡智”，本經說是遍滿法界的“本具圓覺妙心”。《大方廣圓覺修多羅了義經》，略稱《圓覺經》，經名中的“圓覺”，是“圓滿覺性”的意思，此經是講述如來境界，闡揚萬法實相是本來圓滿覺性的經典。
大乘佛法說，覺悟有圓滿與不圓滿的差別，佛的覺悟是圓滿的。《圓覺經》所闡明的重要教法是:一切法都是圓覺妙心的顯現，每一法都周遍法界，而覺性也周遍法界。覺性不隻是一般的見聞覺知，甚至沒有思想的物質——能量的聚合，都是覺性的顯現，都是圓覺妙心的流露。所以，眾生與佛都在大覺中。然而，眾生迷惑於根塵識的識境，不知自己與佛同具覺性的平等法性。大小乘皆同意證悟涅槃時，是根本智覺悟涅槃寂靜無生，證無生之智當然不是生滅法，因此，此智非證時新生，乃至迷時（本不曾迷）亦不曾失去。迷時的心雖不知有此智，卻未曾離開過此智。此能證悟無生的根本智，在大乘經典稱為“大圓鏡智”，本經說是遍滿法界的“本具圓覺妙心”。
近代人把大乘佛法分為唯識、中觀、如來藏三大體繫，本經被歸為如來藏體繫的經典。如來藏的教法認為，根本智非後得——本有圓覺妙心，此心此智非因非緣——真如不動。然而，此智非無又非新生，於世俗應稱為有。或許如來藏經典較晚傳出，於是，近代以來有的佛教研究者認為《圓覺經》是後期大乘論師杜撰，“非佛說”。然而，中國佛教歷代禪宗及天臺宗祖師，推崇如來藏教法;藏傳佛教教派中的寧瑪、薩迦、噶舉、覺囊等派的高僧大德的論著，都一致推崇如來藏教法的見解，認為是了義教。對於修行人與有些佛教研究者對於如來藏和本經的不同看法，我個人認為，佛法應以修證者的體驗心得為依據。有些佛教研究者研究經論不是以修行為目的，其研究的結論，不適合作為修行者抉擇佛法的依據。
在解說如何轉迷成悟方面，無著成立唯識宗，依佛在唯識經典所開示的阿賴耶識，來建立宇宙人生的因果，認為阿賴耶識是眾生均有的，阿賴耶識顯現的共業境界是各自互相無交涉但同步的境界，在說明解脫及成佛的道果次第時，則建立轉識成智。龍樹成立中觀宗，則依佛在般若經典所開示的般若性空，建立二諦解說，認為世俗諦緣起性空，勝義諦離言畢竟空，多破邪見，少說修道次第。如來藏教法正如經文所說:“是經唯顯如來境界”，直顯佛智及其所證離言智境，不需宣講唯識的轉識成智，也沒有中觀的破邪顯正，隻需離妄則真顯。此不可思議的佛境界隻有利根菩薩纔能證知，佛境界絕非思想體繫，諸佛智境非人類所能思議，但不容置疑。因此，在閱讀本經時，應當如敬佛一般，敬重本具光明、遍滿法界的自心。
若你確信萬法本是圓覺妙心所顯，當你閱讀這本講記時，別忘了當下這一刻，你正在自導自演自看此圓覺妙心，乃至本經也是心的顯現，也是業力因果精彩演出“我在讀經”。你今生來此，本是莊嚴微妙的人生戲，亦稱為不可思議的業力，本是圓覺妙心的顯現，戲名叫人生，導演叫妙心，主角叫凡夫。
當你一頁頁翻閱時，別忘了，不是經的內容不可思議，而是在一個更深層次上，是你演得那麼不可思議，精彩無比!
