中華文化將廣受世人之崇敬 （再版代序）陳立夫 / 001

序言（ 簡體版）程思遠 / 007

凡例 / 009

一 總論 / 001

二 格物篇 / 008

（一）緒 言 / 008

（二）博 學 / 013

（三）審 問 / 024

（四）慎 思 / 028

（五）明 辨 / 032

（六）篤 行 / 037

三 致知篇 / 042

（一）緒 言 / 042

（二）知 天 / 044

（三）知 命 / 054

（四）知 性 / 060

（五）明 道 / 074

（六）明 德 / 079

（七）明 教 / 114

（八）知 人 / 124

（九）知 物 / 139

四 誠意篇 / 171

五 正心篇 / 183

六 修身篇 / 207

（一）綱 要 / 207

（二）目 標 / 222

（三）方 法 / 240

七 齊家篇 / 345

八 治國篇 / 378

（一）緒 言 / 378

（二）治國九經 / 378

（三）王道與霸道 / 411

（四）治亂興亡之道 / 436

（五）君臣之義 / 444

（六）施政要務 / 468

九 平天下篇 / 516

十 結論 / 518

格物篇

（一）緒 言

宇宙間萬物，生生滅滅，各有其生命久暫不同之過程，人類享年至多不過百歲，但為萬物中之靈者，故能利用無盡藏之物，供作其生活之資料。此廣泛繁博之資料，其中有大有小，有多有少，有精有粗，有堅有柔，有美有惡，繁然畢集，雜然紛陳。人類不斷地要求生存，即需不斷地與此無數之事物相接觸。因此又產生了無窮盡之事，於朝夕接觸之。有人能認識、分析、判斷事物，即謂之智；其不能者，則謂之愚。有人能利用、應付、支配事物，即謂之巧；其不能者，則謂之拙。智而巧者優勝，愚而拙者劣敗。世界民族之進步與落伍，遂由此而判焉。

人類如何能成為智巧？《大學》曰：“物格而後知至。”又曰：“致知在格物。”人之知識，乃以宇宙間一切事物為其對像。由於眼之所見，耳之所聞，鼻之所嗅，舌之所舐，身之所觸，各器官對物之感覺，常有色、聲、香、味及質、數量等之不同。智力薄弱者，或苦於難以細別與詳考。但吾人若肯用心研究，此種種不同之物，皆為人類知識之源泉。且外界之材料搜集愈多，則知識之範圍，開拓愈大。不憂物類之繁博，惟恐認識之不真。物不論大小、精粗、堅柔、美丑，皆有其用。但何時合用，何地合用，則視事物之情況，與時空之適宜。故在應用之先，必須權衡其輕重、厚薄、深淺、緩急、遠近、遲速等，使事物與時空，常得相當之配置。是以人類知識完備之時，無物不可用，無事不可成，宇宙間遂少有廢物與敗事。

“格物”二字，古人有若干不同之解釋，聚訟已久。宋明以來，先儒解“格”有兩大派。一則訓“格”為“至”。《爾雅·釋詁》：“格，至也。”《毛詩·烝民傳》：“物，事也。”謂窮至事物之理，而知無不盡。程朱一派主之。其言如下：

右傳之五章，蓋釋格物致知之義，而今亡矣；間嘗竊取程子之意以補之。曰：所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理；惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極，至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。——《大學章句》

朱子說，右邊是傳文第五章，是解釋格物致知的道理，現在卻已遺失了；我曾經在私下裡采取程子的意思，做了一章補上。我是這樣說的：經文上所說的致知在格物，是說要想窮致我已經知道的知識，便要就每件事物用心窮究它們的道理。因為人心是這樣靈敏，人心無不具有天賦的感覺與知覺，同時天下的各種事物，也沒有一件事物不具有事理與物理的；因隻在事理和物理上不曾用心研究，他的所知就很有限，不能夠徹底明白了。所以《大學》開始教人，一定使為學的人就一切天下的事物，沒有不借著已知的道理出發的，加倍用心去窮究它，希望能造詣到極頂，等到用力經過了長久的時期，自然有一天能夠豁然開朗，一切道理都能夠貫通起來，那麼，天下各種事物的表面和裡面，細的和粗的，就沒有一樣想不到，同時吾心清明的本體和的作用，也就沒有不明白的了。這就叫作格物，這就叫作知之至。

［注］這一章是朱子補傳，解釋格物致知的道理。從研究這道理的所由說起，推論後來的功效，歸結到知之至。

一則訓“格”為“正”，《尚書·冏命》：“格其非心。”即謂格去其非僻之心也。格之，亦即正之也。謂革去物欲之私，而天理自見。陽明一派主之。然而《大學》所雲“格物”本屬踏實之功夫，初非專賴領會與體驗。且人類生活，不能離開事物。若使排斥物欲，不啻根本否定人生。是以有若干人懷疑陽明之說。至於前一派之解釋，謂必窮至事事物物之理，欲其極處無不到，則頗合乎科學研究之精神。惟若僅在物之繁難瑣屑處著眼，而忽略應用於人生日用之常，則未必即能通達物之全體大用，流弊所至或貽玩物喪志之譏。是故吾人以為格物之本義，繫對事物加以觀察、區分、解析、量度、比較之意。蓋物之性質，原甚復雜；事之種類，亦甚繁多。吾人若不將一切事物加以詳細區分與解析，及著重在比較與應用，則物之種性不可見，事之因果不可知，吾人即不能獲得灼見與真知，仍無補於人生之實用。是以必先之以歸納法，對一切事物明了其個別之實相（盡物之性），然後對一切事物確定其共通之原則。再繼之以演繹法，根據歸納法所得之共通原則，以推論事物之個別實相。如此，在事物本身即已經過明確之分析與綜合之研究。再就時空比較先後難易，以定其取舍之緩急與行止之疾徐，則無論多少事物，無不可知其利害得失，而善為應用以把握勝算。清陳澧《東塾讀書記》卷九：“格物但當訓為至事；至事者，猶言親歷其事也。天下之大，古今之遠，不能親歷，讀書即無異親歷也。故格物者，兼讀書閱歷言之也；致知者，猶言增長見識也。”其言淺近而切實，可為朱《注》發明。而毛奇齡《四書剩言》（清《經解本》）提出古義，則以“格”為量度的意思。格物，即為量度物之本末。其後閻若璩讀李善《文選·運命論·注》引《倉頡》篇：“格，量度之也。”可謂為朱《注》又進一解。量度之，則又非親歷其事不可。

《大學》為使八目動詞與受詞整齊起見，目不稱“格事物”而稱“格物”，蓋“事”“物”互訓，言物即及於事，言事必賅於物。故曰：

物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。 ——《大學》經一章（見總論）

其本亂而末治者否矣；其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。——《大學》經一章（見總論）

可見事與物具有連帶的關繫。以物之整體言，任何一物，皆有其本，亦有其末。以事之全部言，任何一事，皆有其始，亦有其終。故言及事物，即不能離開本末與終始。本與始在先，末與終在後。先後之程序，不可更易。吾人須認清此本末之位置與此終始之期間，方不致錯亂先後之程序。莊子《人間世》雲：“其作始也簡，其將畢也巨。”蓋一切事物，開始時皆甚簡單，惟其慎之於始，乃能成之於終。《大學》所雲厚薄，即繫輕重之意。本末不可倒置，輕重亦不宜倒置。若能重視其本，即能貫徹至末。若能重視其始，即能貫徹至終。本治而末亦治，本亂而末亦亂。未有本亂而末能治者。此即根據演繹之基礎而建立之合理結論。例如：立法，並非希望有人犯法，而是希望人人守法而無人犯法。故德為本，法為未。本末固不可以倒置也。

子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。”——《大學》傳第四章

孔子說：“聽斷訟案，我也和別人沒有兩樣；但是一定要使人不願意涉訟纔好啊！要使沒有實情的人不好意思再說下去纔好，對於一般人的主張（民志）非常畏忌。 這叫作‘知本’。”

［注］這一章是曾子引孔子的話，解釋本和末，拿聽訟作例子，推出知本的道理來。

“格物”既為觀察、區分、解析、量度、比較事物之意，其有力之根據，厥為《大學》章即提出本末、先後、終始、治亂、厚薄等相對狀詞。其末一章，又幾乎全章皆為量度、比較之語，且常就所較量者，推定其前因與後果。如雲：

道得眾則得國，失眾則失國。——《大學》傳第十章

這是說能得眾心的，就能保得住國家；失掉眾心的，也就要失掉國家。

是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖（音倍）而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。——《大學》傳第十章

所以做國君的人，如果積聚財貨，使人民生活困苦，人民就要流離四散了；如果把財貨散給大家，人民生活充裕，人民就聚集來歸了。你的話不依理說出，別人也就不依道理來對答；財貨不依道理進來，也就要不依道理出去。

是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。——《大學》傳第十章

因此，做國君的人，自有一條大路好走，那就是，一定要忠信誠實，纔能得到治國的道理，如果驕傲泰侈，便是走錯了路，要失卻治國的道理。

所有得失、聚散、出入等相對動詞，乃將人類行為區分其大概。或由因而測得其果，或由果而推知其因。將此因果定例，解釋或處理一切事物，不但可免於顛倒錯誤，且可得生活優裕之把握。

在知識幼稚者，往往僅知事物之一方面，忽略其他一方面。《周易》所雲：“知存而不知亡，知得而不知喪”，即繫知識不完全之故。有時彼等已看到事物之兩方面，但又不知何者為本，何者為末，何者應薄，何者應厚。又不知如何能得，如何必失。此仍由於知識之缺乏。甚至以本為末，以輕為重，以緩為急，以厚為薄。由於此種錯誤判斷所產生之行為，自必招致失敗之結果。須知人類生活之基礎，建立於完全及正確知識之上。欲求其知識之完全與正確，必需此觀察、區分、解析、量度、比較之功夫，不獨須認識事物之兩方面，且須能應付此兩方面之變化與推移。所謂“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”是也。（《中庸》第二十七章）

如何方能善盡“格”的功夫？《中庸》指示如下：

博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也，有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。——《中庸》第二十章

廣博地學習它，仔細地考問它，小心地思慮它，明白地分辨它，篤實地實行它。有許多沒有學習到的地方，學習到的，學不會便不罷手。有許多沒有問到的地方，問到的，沒有了解便不罷手。有許多沒有想到的地方，想到了，想不通便不罷手。有許多沒有辨明的地方，辨到了，辨不明白便不罷手。有許多沒有行到的地方，行到了，行得不落實便不罷手。別人用一分氣力就可以的，我要用一百分氣力去做。別人用十分氣力就可以的，我要用千分氣力去做。如果真能依照這個道理去做了，雖是極笨的人，也一定會明白；雖是弱的人，也一定會強起來。

此項功夫具備方法與程序。知識材料欲其豐富，是以學必曰博。知識之追求欲其正確，是以問必曰審。知識之推考欲其細密，是以思必曰慎。知識之判斷欲其嚴切，是以辨必曰明。經過此四階段之“格”的功夫，則既知之必能行之。唯恐行之不篤，故後一階段為篤行。既行則必求其篤，既學則必求其能，既問則必求其知，既思則必求其得，既辨則必求其明。“弗措”即不止之意。所有學、問、思、辨、行，皆須貫徹到底，不可半途而廢，不可見異思遷，不至不止，然後乃有成功之望。人一己百，人十己千，即謂用力遠勝於人。愚而能明，弱而能強，即謂用力之明效大驗。惟吾人即使能達此地步，亦不可以此自誇。

就功夫之層次言，博學、審問、慎思、明辨、篤行，似分為五階段。但此五者非為分頭工作，實是一串事情。學、問、思、辨，皆屬於知之事，惟有篤行乃行之事。然知與行並非對立，亦絕無輕重大小之別。行之範圍，即為知之範圍。吾人不是為知而求知，乃為行而求知。非謂求知之時，行即停止，亦非謂實行之時，知即荒廢。而須隨知隨行，愈行愈知。即謂求知亦屬於行，亦無不可。可見知與行相互之關繫甚為密切。人類生活，雖千端萬緒，但概括言之，不外知與行。《中庸》所講博學、審問、慎思、明辨、篤行，此五段功夫，給予後人以深切著明之啟示。茲特逐段詳細解釋之。