了得網哲學_存齋論學集

內容簡介

熊十力（1884～1968），號子真，晚年以“存齋”為齋名，湖北黃岡人。早歲參加武昌起義，後入南京支那內學院研習佛學，曾在北京大學任教。在儒學價值崩壞的時代，面對西學的衝擊，熊十力畢生的貢獻在於重建儒學的本體論，重建人的道德自我，重建中國文化的主體性。他奠定了現代新儒學思潮的哲學形上學的基礎。主要著作有《新唯識論》、《十力語要》、《佛家名相通釋》、《體用論》等。
本書中所選熊十力本人的講辭、書札，都是較為平易、淺顯的文字，方便讀者走近熊十力，了解他的孤冷精神和獨特的學術個性。另有前輩學者對熊十力的評論與回憶，作者均是與熊十力過從多年的師友和弟子，從中可見他的為人與為學。

論為人與為學
論讀書
紀念北京大學五十年並為林宰平祝嘏
復性書院開講示諸生
仲光記語講熊仲光記
與友人書（一九五四年十月）
《新唯識論》序
《新唯識論》序
讀熊著各書書後
論熊十力哲學
紀念熊十力先生
憶十力、錫予諸友
憶熊子真先生
熊十力先生的為人與治學論為人與為學
論讀書
紀念北京大學五十年並為林宰平祝嘏
復性書院開講示諸生
仲光記語講熊仲光記
與友人書（一九五四年十月）
《新唯識論》序
《新唯識論》序
讀熊著各書書後
論熊十力哲學
紀念熊十力先生
憶十力、錫予諸友
憶熊子真先生
熊十力先生的為人與治學
記十力先生二三事
悼念熊十力先生
有關熊十力先生的片鱗隻爪
遠奠熊師十力
我與熊十力先生
熊十力先生的學術道路
人格與學術不二
關於熊十力
隨侍子真師瑣憶
回憶熊十力師幾件事
緬懷先師熊十力先生
憶十力師
雜憶子真老伯
子真先生的博大氣像
熊十力年表
熊十力論著編年目錄
編者後記

在線試讀

論為人與為學
陳聚英初見師，請示看何書。師語之日：且勿遽說看何書。汝欲堂堂巍巍作一個人，須早自定終身趨向，將為事業家乎？將為學問家乎？如為學問家，則將專治科學乎？抑將專治哲學或文學等乎？如為事業家，則將為政治家乎？或為農工等實業家乎？此類趨向決定，然後萃全力以赴吾所欲達之的，決不中道而廢。又趨向既定，則求學亦自有專精。如趨向實業，則所學者，即某種實業之專門知識也。趨向政治，則所學者，即政治之專門知識也。大凡事業家者所學必其所用，所用即其所學，此不可不審也。如趨向哲學，則終身在學問思索中，不顧所學之切於實用與否，荒山敝榻，終歲孜孜。人或見為無用，而不知其精力之綿延於無極，其思想之探賾索遠，致廣大，盡精微，灼然洞然於萬物之理，吾生之真，而體之踐之，充實以不疑者，真大宇之明星也。故寧靜致遠者，哲學家之事也。雖然，凡人之趨向，必順其天纔發展。大鵬翔乎九萬裡，斥鶯搶於榆枋間，各適其性，各當其分，不齊而齊矣。榆枋之間，其近不必羨乎遠也，九萬裡，其遠不必驕於近也。天付之羽翼而莫之飛，斯乃不盡其性，不如分，此之謂棄物。吾向者欲以此意為諸生言之，又懼失言而遂止也。汝來請益，吾故不憚煩而言之。然吾所可與汝言者止此矣。汝能聽與否，吾則以汝此後作何工夫而卜之也。若猶是昏昏懂懂，漫無定向，徘徊復徘徊，蹉跎復蹉跎，歲月不居，汝其虛度此生矣。
先生曰：人謂我孤冷，吾以為人不孤冷到極度，不堪與世諧和。
事不可意，人不可意，隻有當下除遣。若稍令留滯，便藏怒蓄怨，而成為嗔痴習氣，即為後念種下惡根，永不可撥。人隻是自己對於自己作造化主。可不懼哉？可不懼哉！
偶見師於案頭書紙雲，說話到不自已時，須猛省而立收斂住。縱是於人有益之話，但說到多時，則人必不能領受，而自己耗氣已甚。又恐養成好說話之習慣，將不必說不應說不可說之話，一切縱談無忌，雖日直率，終非涵養天和之道。而以此取輕取侮取忌取厭取疑於人，猶其末也。吾中此弊甚深，悔而不改，何力量薄弱一至是哉！
漱師閱同學日記，見有記時人行為不堪者，則批雲含蓄為是。先生日：“梁先生宅心固厚。然吾儕於人不堪之行為，雖宜存矜憐之意，但為之太含蓄，似不必也。吾生平不喜小說，六年赴滬，舟中無聊，友人以《儒林外史》進，吾讀之汗下。覺彼書之窮神盡態，如將一切人及我身之千丑百怪，一一繪出，令我藏身無地矣。準此，何須含蓄，正唯恐不能抉發痛快耳。太史公日：不讀《春秋》，前有讒而不見，後有賊而不知。亦以《春秋》於讒賊之事，無所不言，言無不盡，足資借鋻也。吾惡惡如《春秋》，不能為行為不堪者含蓄。……”論為人與為學
陳聚英初見師，請示看何書。師語之日：且勿遽說看何書。汝欲堂堂巍巍作一個人，須早自定終身趨向，將為事業家乎？將為學問家乎？如為學問家，則將專治科學乎？抑將專治哲學或文學等乎？如為事業家，則將為政治家乎？或為農工等實業家乎？此類趨向決定，然後萃全力以赴吾所欲達之的，決不中道而廢。又趨向既定，則求學亦自有專精。如趨向實業，則所學者，即某種實業之專門知識也。趨向政治，則所學者，即政治之專門知識也。大凡事業家者所學必其所用，所用即其所學，此不可不審也。如趨向哲學，則終身在學問思索中，不顧所學之切於實用與否，荒山敝榻，終歲孜孜。人或見為無用，而不知其精力之綿延於無極，其思想之探賾索遠，致廣大，盡精微，灼然洞然於萬物之理，吾生之真，而體之踐之，充實以不疑者，真大宇之明星也。故寧靜致遠者，哲學家之事也。雖然，凡人之趨向，必順其天纔發展。大鵬翔乎九萬裡，斥鶯搶於榆枋間，各適其性，各當其分，不齊而齊矣。榆枋之間，其近不必羨乎遠也，九萬裡，其遠不必驕於近也。天付之羽翼而莫之飛，斯乃不盡其性，不如分，此之謂棄物。吾向者欲以此意為諸生言之，又懼失言而遂止也。汝來請益，吾故不憚煩而言之。然吾所可與汝言者止此矣。汝能聽與否，吾則以汝此後作何工夫而卜之也。若猶是昏昏懂懂，漫無定向，徘徊復徘徊，蹉跎復蹉跎，歲月不居，汝其虛度此生矣。
先生曰：人謂我孤冷，吾以為人不孤冷到極度，不堪與世諧和。
事不可意，人不可意，隻有當下除遣。若稍令留滯，便藏怒蓄怨，而成為嗔痴習氣，即為後念種下惡根，永不可撥。人隻是自己對於自己作造化主。可不懼哉？可不懼哉！
偶見師於案頭書紙雲，說話到不自已時，須猛省而立收斂住。縱是於人有益之話，但說到多時，則人必不能領受，而自己耗氣已甚。又恐養成好說話之習慣，將不必說不應說不可說之話，一切縱談無忌，雖日直率，終非涵養天和之道。而以此取輕取侮取忌取厭取疑於人，猶其末也。吾中此弊甚深，悔而不改，何力量薄弱一至是哉！
漱師閱同學日記，見有記時人行為不堪者，則批雲含蓄為是。先生日：“梁先生宅心固厚。然吾儕於人不堪之行為，雖宜存矜憐之意，但為之太含蓄，似不必也。吾生平不喜小說，六年赴滬，舟中無聊，友人以《儒林外史》進，吾讀之汗下。覺彼書之窮神盡態，如將一切人及我身之千丑百怪，一一繪出，令我藏身無地矣。準此，何須含蓄，正唯恐不能抉發痛快耳。太史公日：不讀《春秋》，前有讒而不見，後有賊而不知。亦以《春秋》於讒賊之事，無所不言，言無不盡，足資借鋻也。吾惡惡如《春秋》，不能為行為不堪者含蓄。……”
一友讀李恕谷書，師過之。某因問先生對恕谷有無批評。先生日，吾看船山、亭林諸先生書，總覺其悖大篤實，與天地相似，無可非議。他有時自承其短，而吾並不覺他之短。看李恕谷書，令我大起不快之感。說他壞，不好說得。說他不壞，亦不好說得。其人馳騖聲氣，自以為念念在宏學，不得不如此。然船山正為欲宏學而與世絕緣。百餘年後，船山精神畢竟流注人間，而恕谷之所以傳，乃附其師習齋以行耳。若其書，則不見得有可傳處。然則恕谷以廣聲氣為宏學者，毋亦計之左歟？那般虜廷官僚、胡塵名士結納雖多，惡足宏此學。以恕谷之聰明，若如船山絕跡人間，其所造當未可量。其遺留於後人者，當甚深遠。恕谷忍不住寂寞，往來京邑，揚譽公卿名流間，自荒所業。外托於宏學，其中實伏有馳騖聲氣之邪欲而不自覺。日記雖作許多懇切修省語，隻是在枝節處留神，其大本未清，慧眼人不難於其全書中照察之也。恕谷隻是太小，所以不能如船山之孤往。吾於其書，覺其一呻一吟、一言一語，無不感覺他小。習齋先生便有悖大篤實氣像，差可比肩衡陽、昆山。凡有志根本學術者，當有孤往精神。
師語雲頌天曰：學者忌懸空妄想，故必在周圍接觸之事物上用其耳目心思之力。然復須知，宇宙無窮，恃一己五官之用，則其所經驗者已有限。至妄想所之，又恆離實際經驗而不覺。船山先生詩有雲：如鳥畫虛空，漫爾驚文章。此足為空想之戒。故吾儕必多讀古今書籍，以補一已經驗之不及。而又必將書籍所發明者，反之自家經驗，而辨其當否。若不爾者，又將為其所欺。
頌天可謂載道之器，惜其把知識看輕了。他也自責不立志，卻沒理會志非徒立，必見諸事。少年就學時，則窮理致知是一件大事。此卻靠讀書補助。於此得著門徑，則志氣日以發舒。否則空懷立志，無知能以充之，畢竟是一個虛餒的漢子。吾觀汝儕平日喜談修養話頭，而思想方面全未受訓練，全未得方法，並於無形中有不重視之意。此吾所深憂也。觀頌天昨日所書，仍是空說不立志，而於自己知識太欠缺，毫不感覺。充汝輩之量，隻是做個從前那般道學家，一面規行矩步，一面關於人生道理也能說幾句懇切語、穎悟語。談及世道人心，亦似惻隱滿懷。實則自己空疏迂陋，毫無一技之長。尤可惜者，沒有一點活氣。從前道學之末流隻是如此。吾不願汝儕效之也。
先生誡某君日：吾一向少與汝說直說，今日宜披露之。汝隻是無真志，有真志者不浮慕，腳踏實地，任而直前。反是，則昏亂人也，庸愚人也。汝於自家身心，一任其虛浮散亂，而不肯作鞭闢近裡工夫。頌天知為己之學，而汝漠然不求也。嘗見汝開口便稱羅素哲學，實則，汝於數學、物理等知識，毫無基礎，而浮慕羅素，亦復何為？汝真欲治羅素哲學，則須在學校切實用功。基本略具，始冀專精。爾時近於數理哲學，則慕羅素可也。或覓得比羅素更可慕者亦可也。爾時不近於數理哲學，則治他派哲學或某種科學亦可也。此時浮慕羅素何為耶？汝何所深知於羅素而慕之耶？君子於其所不知，蓋闕如也。至其所篤信，則必其所真知者矣。不知而信之，驚於其聲譽，震於其權威，炫於社會上千百無知之徒之展轉傳說，遂從而醉心焉。此愚賤污鄙之尤。少年志學，寧當爾哉！天下唯浮慕之人，無力量，決不肯求真知。吾不願汝為此也。汝好名好勝，貪高騖遠，不務按部就班著工夫。一日不再晨，一生不再少。行將以浮慕而畢其浮生，可哀也哉！
先生一日立於河梁，語同學雲：吾儕生於今日，所有之感觸，誠有較古人為甚者。古之所謂國家興亡，實不過個人爭奪之事耳。今則已有人民垂斃之憂，可勝痛乎！又吾人之生也，必有感觸，而後可以為人。感觸大者則為大人，感觸小者則為小人，絕無感觸者則一禽獸而已。曠觀千古，感觸者，其唯釋迦乎！以其悲願，攝盡未來際無量眾生而不合，感則無涯矣。孔子亦猶是也。“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”何其言之沉切也！“老者安之，朋友信之，少者懷之。”程子謂其量與天地相似，是知孔子者也。
為學，苦事也，亦樂事也。唯真志於學者，乃能忘其苦而知其樂。蓋欲有造於學也，則凡世間一切之富貴榮譽皆不能顧。甘貧賤，忍澹泊，是非至苦之事歟。雖然，所謂功名富貴者，世人以之為樂也。世人之樂，志學者不以為樂也。不以為樂，則其不得之也，固不以之為苦矣。且世人之所謂樂，則心有所逐而生者也。既有所逐，則苦必隨之。樂利者逐於利，則疲精敝神於營謀之中，而患得患失之心生。雖得利，而無片刻之安矣。樂名者逐於名，則徘徊周旋於人心風會迎合之中，而毀譽之情俱。雖得名，亦無自得之意矣。又且所逐之物，必不能久。不能久，則失之而苦益甚。故世人所謂樂，恆與苦對。斯豈有志者願圖之乎？唯夫有志者不貪世人之樂，故亦不有世人之苦。孜孜於所學，而不顧其他。迨夫學而有得，則悠然油然，嘗有包絡天地之概。斯賓塞氏所謂自揣而重，正學人之大樂也。既非有所逐，則此樂乃為真樂，而毫無苦之相隨。是豈無志者所可語者乎？
人生在社會上呼吸於貪染、殘酷、愚痴、污穢、卑屑、悠忽、雜亂種種壞習氣中，他的生命，純為這些壞習氣所纏繞、所蓋覆。人若稍軟弱一點，不能發展自家底生命，這些壞習氣便把他底生命侵蝕了。浸假而這些壞習氣簡直成了他底生命，做他底主人翁。其人縱形偶存，而神已久死。
凡人當自家生命被侵蝕之候，總有一個創痕。利根人特別感覺得。一經感覺，自然奮起而與侵蝕我之巨賊相困鬥，必奏廓清摧陷之功。若是鈍根人，他便麻木，雖有創痕而感覺不分明，隻有宛轉就死於敵人之前而已。
為學忌有賤心與輕心。此而不除，不足為學。舉古今知名之士而崇拜之，不知其價值何如也，人崇而己亦崇之耳。‘此賤心也。輕心者，己實無所知，而好以一己之意見衡量古今人短長。譬之閱一書，本不足以窺其蘊，而妄日吾既了之矣。此輕心也。賤心則盲其目，輕心且盲其心。有此二者，欲其有成於學也，不可得矣。
先生嘗自言，當其為學未有得力時，亦會盲目傾仰許多小大名流言已而微笑。予因問日：“先生對昔日所盲目傾仰者，今得毋賤之惡之耶？”先生日，隻合憐他，賤惡都不是。
世俗所謂智者，大抵涉獵書冊，得些膚泛知識，歷練世途，學了許多機巧。此輩原來無真底蘊，無真知見。遇事隻合計較一己利害。其神既困於猥瑣之地，則不能通天下之故，類萬物之情，隻是無識之徒。凡人膽從識生。今既無識，便無膽，如何做得大事？
賴典麗雲，嘗聞諸先生日：吾人做學問，是變化的，創造的，不是拉雜的，堆積的。此如吾人食物，非是拉雜堆積一些物質而已。食後必消化之，成為精液，而自創新生機焉。若拉雜堆積之物，則是糞渣而已。學問亦然。若不能變化創新，則其所謂學問，亦不過糞渣的學問而已。
〔與賴生〕子篤實人也。忠信可以習禮，篤實可以為學。盡力所至，莫問收獲，隻問耕耘。著書是不得已。如蠶吐絲，如蜂釀蜜，非有所為而為之也。陳白沙詩雲：“莫笑老傭無著述，真儒不是鄭康成。”得此見地，方許通過要津。
論讀書
之一
凡讀書者，須有主觀方面之采獲，有客觀方面之探求。先言主觀。讀者胸中預有規模，有計劃，則任讀何書，隨在有足供吾之觸類而融通者。若無規模，無計劃，而茫然讀古人書。讀一書，即死守一書之文義。讀兩書，即死守兩書之文義。是謂書蠹，何關學問？次論客觀。某一學派之大著，必自有其獨到之精神，必自有其獨立之繫統。讀者既有主觀之采獲，遂謂得彼之真，窺彼之全也，於是，必以主蔽客也。故必摒除一已所觸類融通者，而對彼之宏綱眾目，為純客觀之探求，方見吾與彼之異，及吾與彼，並其他諸家之異。益徵理道無窮，宇宙無量，而免入混亂或管窺之誚矣。吾任讀何書，隻是如此。
之二
吾嘗言，今日治哲學者，於中國、印度、西洋三方面，必不可偏廢，《十力語要》卷一，《答薛生書》已言及此。此意容當別論。佛於內心之照察，與人生之體驗，宇宙之解析，真理之證會，此雲真理，即謂實體。皆有其特殊獨到處。即其注重邏輯之精神，於中土所偏，尤堪匡救。中國學問，何故不尚邏輯？《語要》卷一，時有所明。但言簡意賅，恐讀者忽而不察。自大法東來，什、肇、奘、基，既盡吸收之能，後詳。華、臺宗門，皆成創造之業。華嚴、天臺、禪家，各立宗派，雖義本大乘，而實皆中土創造。魏、晉融佛於三玄，雖失則縱，非佛之過，曹魏流蕩之餘毒也。光武懲新莽之變，以名教束士人。其後，士相黨附而飾節義，固已外強中干。曹氏父子懷篡奪之志，務反名教。操求不仁不孝而有術略者，丕、植兄弟以文學宏獎風流，士薄防檢，而中無實質，以空文相煽，而中夏始為胡。又自此而有所謂名士一流，其風迄今未已，華宵之不競，有以也哉！宋、明融佛於四子，雖失則迂，非佛之過，東漢名教之流弊也。宋承五代之錯亂，故孫、石、程、張、司馬、文、範諸公，復興東漢名教，南渡諸儒繼之，明儒尚守其風。若陸子靜兄弟，及鄧牧、王船山、黃黎洲諸儒，皆有民治思想，則其說亦不足行於世。揆之往事，中人融會印度佛家思想，常因緣會多違，而未善其用。今自西洋文化東來，而我科學未興，物質未啟，顧乃猖狂從欲，自取覆亡。使吾果懷自存，而且為全人類幸福計者，則導欲從理，而情莫不暢，人皆發展其占有衝動，終古黑暗，而無合理的生活，如何勿悲！本心宰物，而用無不利，現代人之生活，隻努力物質的追求，而忽略自心之修養，貪嗔痴發展，占有衝動發展，心為物役，而成人相食之局。直不知有自心，不曾於自心作過照察的工夫。異生皆適於性海，異生，猶言眾生，性者，萬物之一源，故喻如海，見《華嚴》。人皆見性，即皆相得於一體，而各泯為己之私，世乃大同。人類各足於分願，大同之世，人人以善道相與，而無相攘奪，故分願各足也。其必有待中、印、西洋三方思想之調和，而為未來世界新文化植其根，然則佛學顧可廢而不講歟？此意，容當別為專論。
印度佛學，亡絕已久，今欲求佛學之真，必於中國。東土多大乘根器，佛有懸記，征驗不爽。奈何今之人，一切自鄙夷其所固有，輒疑中土佛書，猶不足據。不知吾國佛書，雖浩如煙海，但從大體言之，仍以性相兩宗典籍為主要，其數量亦多。性宗典籍，則由什師主譯；相宗典籍，則由奘師主譯。奘師留印年久，又值佛法正盛，而乃博訪師資，遍治群學，精通三藏，印度人尊之為大乘天，史實具在，豈堪誣蔑。不信奘師，而將誰信？奘師譯書，選擇甚精，不唯大乘也，小宗談有者，其巨典已備譯，即勝論之《十句論》亦譯出。唯小空傳譯較少，然小空勝者，莫如《成實論》，什師已譯，故奘師於此方面可省也。什師產於天竺，博學多通，深窮大乘，神智幽遠，靡得而稱。弘化東來，於皇漢語文，無不精諳深造。本傳雲：“自大法東來，始漢歷晉，經論漸多。而支、竺所出，多滯文格義。什既至止，姚興請譯眾經。什既率多諳誦，無不究盡，轉能漢言，音譯流便。既覽舊經，義多紕繆，皆由先譯失旨，不與梵本相應。姚興使僧肇等八百餘人，諮受什旨，凡所出經論，三百餘卷。臨終，自雲：‘今於眾前，發誠實誓，若所傳無謬者，當使焚身之後，舌不焦爛。’及焚尸已，薪滅形碎，唯舌不灰。”詳此所雲，什師既能漢語，又於譯事，備極忠實，觀其臨終之詞，可謂信誓旦旦。又《遠法師傳》，稱什師見所著《法性論》嘆曰：“邊國人未有經，什以印度為中，故稱中夏為邊。便暗與理合，豈不妙哉。”又《肇法師傳》雲，著《般若無知論》，什覽之曰：“吾解不謝子，文當相揖耳！”夫遠、肇二師之文，古今能讀者無幾，而什師能欣賞焉，其於漢文深造可知。
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