了得網哲學_朱光潛經典代表作

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編輯推薦

朱光潛經典作品選集編輯推薦：

1朱光潛是一代美學大師，也是中國繫統研究西方美學思想**人，蜚聲中外。

2朱光潛的美學著作是普通美學愛好者不可錯過的讀物，也是美學、文藝理論等專業研究者***的參考書！

3作者有著深厚的中西文化造詣，這些著作融貫中西，深入淺出，深受讀者歡迎。

4通過本套書，讀者可以全面了解中西美學思想；專業研究者也能從中受到啟發，為進一步的美學研究奠定良好基礎。

5讀朱光潛談修養的文章，讓人心境明澈，面對人生的諸多困惑不再迷茫不前。

內容簡介

朱光潛經典作品選集內容推薦：

朱光潛經典作品選集這套書包括《談美·談美書簡》《西方美學史》（全2冊）和《談修養》。《談美》和《談美書簡》是朱光潛*代表性的美學普及讀物，《談美·談美書簡》將這兩本書輯為一冊，以便讀者能夠全面地了解中西美學思想的精髓。《西方美學史》是朱光潛*重要的一部著作，也是中國現代*部繫統講述西方美學的著作，展現了西方美學橫跨三千年的歷史發展，具有開創性的學術價值。《談修養》是朱光潛對自己人生經驗和智慧的總結，也是作為過來人的他與青年的親切談心。本書針對青年人普遍面對的人生困惑，進行了分析和解答，對當今的讀者仍有著極大的教益。

作者簡介

朱光潛經典作品選集作者簡介：

朱光潛（1897—1986）

筆名孟實、盟石，安徽省桐城人。著名美學家、文藝理論家、教育家和翻譯家。曾在北京大學、四川大學、武漢大學等大學任教，並曾任中國美學學會會長、中國作協顧問等職。

朱光潛是中國美學界的權威，是中國繫統研究西方美學思想人，為中國美學的發展做出了巨大的貢獻，蜚聲中外。著有《談修養》《談美》《談美書簡》《西方美學史》等，譯有《歌德談話錄》《文藝對話集》《拉奧孔》等。

《談美·談美書簡》目錄：
談美
序
開場話
一我們對於一棵古松的三種態度
——實用的、科學的、美感的
二 “當局者迷，旁觀者清”
——藝術和實際人生的距離
三“子非魚，安知魚之樂？”
——宇宙的人情化
四希臘女神的雕像和血色鮮麗的英國姑娘
——美感與快感
五 “記得綠羅裙，處處憐芳草”
——美感與聯想《談美·談美書簡》目錄：

談美

序

開場話

一我們對於一棵古松的三種態度

——實用的、科學的、美感的

二 “當局者迷，旁觀者清”

——藝術和實際人生的距離

三“子非魚，安知魚之樂？”

——宇宙的人情化

四希臘女神的雕像和血色鮮麗的英國姑娘

——美感與快感

五 “記得綠羅裙，處處憐芳草”

——美感與聯想

六 “靈魂在傑作中的冒險”

——考證、批評與欣賞

042 七 “情人眼底出西施”

——美與自然

048 八 “依樣畫葫蘆”

——寫實主義和理想主義的錯誤

054 九 “大人者不失其赤子之心”

——藝術與遊戲

060 十空中樓閣

——創造的想像

066 十一 “超以像外，得其環中”

——創造與情感

072 十二 “從心所欲，不逾矩”

——創造與格律

078 十三 “不似則失其所以為詩，似則失其所以為我”

——創造與模仿

084 十四 “讀書破萬卷，下筆如有神”

——天纔與靈感

090 十五 “慢慢走，欣賞啊！”

——人生的藝術化

談美書簡

一代前言：怎樣學美學？

二從現實生活出發還是從抽像概念出發？

三談人

四關於馬克思主義與美學的一些誤解

五藝術是一種生產勞動

六衝破文藝創作和美學中的一些禁區

七從生理學觀點談美與美感

八形像思維與文藝的思想性

九文學作為語言藝術的獨特地位

十浪漫主義和現實主義

十一典型環境中的典型人物

十二審美範疇中的悲劇性和喜劇性

十三結束語：“還須弦外有餘音”

在線試讀

朱光潛經典作品選集精彩書摘：
十五.“慢慢走，欣賞啊！”
——人生的藝術化
一直到現在，我們都是討論藝術的創造與欣賞。在收尾這一節中，我提議約略說明藝術和人生的關繫。
我在開章明義時就著重美感態度和實用態度的分別，以及藝術和實際人生之中所應有的距離，如果話說到這裡為止，你也許誤解我把藝術和人生看成漠不相關的兩件事。我的意思並不如此。
人生是多方面而卻相互和諧的整體，把它分析開來看，我們說某部分是實用的活動，某部分是科學的活動，某部分是美感的活動，為正名析理起見，原應有此分別；但是我們不要忘記，完滿的人生見於這三種活動的平均發展，它們雖是可分別的而卻不是互相衝突的。“實際人生”比整個人生的意義較為窄狹。一般人的錯誤在把它們認為相等，以為藝術對於“實際人生”既是隔著一層，它在整個人生中也就沒有什麼價值。有些人為維護藝術的地位，又想把它硬納到“實際人生”的小範圍裡去。這般人不但是誤解藝術，而且也沒有認識人生。我們把實際生活看作整個人生之中的一片段，所以在肯定藝術與實際人生的距離時，並非肯定藝術與整個人生的隔閡。嚴格地說，離開人生便無所謂藝術，因為藝術是情趣的表現，而情趣的根源就在人生；反之，離開藝術也便無所謂人生，因為凡是創造和欣賞都是藝術的活動，無創造、無欣賞的人生是一個自相矛盾的名詞。
人生本來就是一種較廣義的藝術。每個人的生命史就是他自己的作品。這種作品可以是藝術的，也可以不是藝術的，正猶如同是一種頑石，這個人能把它雕成一座偉大的雕像，而另一個人卻不能使它“成器”，分別全在性分與修養。知道生活的人就是藝術家，他的生活就是藝術作品。
過一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所應有的差點。朱光潛經典作品選集精彩書摘：

十五.“慢慢走，欣賞啊！”

——人生的藝術化

一直到現在，我們都是討論藝術的創造與欣賞。在收尾這一節中，我提議約略說明藝術和人生的關繫。

我在開章明義時就著重美感態度和實用態度的分別，以及藝術和實際人生之中所應有的距離，如果話說到這裡為止，你也許誤解我把藝術和人生看成漠不相關的兩件事。我的意思並不如此。

人生是多方面而卻相互和諧的整體，把它分析開來看，我們說某部分是實用的活動，某部分是科學的活動，某部分是美感的活動，為正名析理起見，原應有此分別；但是我們不要忘記，完滿的人生見於這三種活動的平均發展，它們雖是可分別的而卻不是互相衝突的。“實際人生”比整個人生的意義較為窄狹。一般人的錯誤在把它們認為相等，以為藝術對於“實際人生”既是隔著一層，它在整個人生中也就沒有什麼價值。有些人為維護藝術的地位，又想把它硬納到“實際人生”的小範圍裡去。這般人不但是誤解藝術，而且也沒有認識人生。我們把實際生活看作整個人生之中的一片段，所以在肯定藝術與實際人生的距離時，並非肯定藝術與整個人生的隔閡。嚴格地說，離開人生便無所謂藝術，因為藝術是情趣的表現，而情趣的根源就在人生；反之，離開藝術也便無所謂人生，因為凡是創造和欣賞都是藝術的活動，無創造、無欣賞的人生是一個自相矛盾的名詞。

人生本來就是一種較廣義的藝術。每個人的生命史就是他自己的作品。這種作品可以是藝術的，也可以不是藝術的，正猶如同是一種頑石，這個人能把它雕成一座偉大的雕像，而另一個人卻不能使它“成器”，分別全在性分與修養。知道生活的人就是藝術家，他的生活就是藝術作品。

過一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所應有的差點。

，一篇好文章一定是一個完整的有機體，其中全體與部分都息息相關，不能稍有移動或增減。一字一句之中都可以見出全篇精神的貫注。比如陶淵明的《飲酒》詩本來是“采菊東籬下，悠然見南山”，後人把“見”字誤印為“望”字，原文的自然與物相遇相得的神情便完全喪失。這種藝術的完整性在生活中叫作“人格”。凡是完美的生活都是人格的表現。大而進退取與，小而聲音笑貌，都沒有一件和全人格相衝突。不肯為五鬥米折腰向鄉裡小兒，是陶淵明的生命史中所應有的一段文章，如果他錯過這一個小節，便失其為陶淵明。下獄不肯脫逃，臨刑時還叮嚀囑咐還鄰人一隻雞的債，是蘇格拉底的生命史中所應有的一段文章，否則他便失其為蘇格拉底。這種生命史纔可以使人把它當作一幅圖畫去驚贊，它就是一種藝術的傑作。

其次，“修辭立其誠”是文章的要訣，一首詩或是一篇美文一定是至性深情的流露，存於中然後形於外，不容有絲毫假借。情趣本來是物我交感共鳴的結果。景物變動不居，情趣亦自生生不息。我有我的個性，物也有物的個性，這種個性又隨時地變遷而生長發展。每人在某一時會所見到的景物，和每種景物在某一時會所引起的情趣，都有它的特殊性，斷不容與另一人在另一時會所見到的景物，和另一景物在另一時會所引起的情趣完全相同。毫釐之差，微妙所在。在這種生生不息的情趣中，我們可以見出生命的造化。把這種生命流露於語言文字，就是好文章；把它流露於言行風采，就是美滿的生命史。

文章忌俗濫，生活也忌俗濫。俗濫就是自己沒有本色而蹈襲別人的成規舊矩。西施患心病，常捧心顰眉，這是自然的流露，所以愈增其美。東施沒有心病，強學捧心顰眉的姿態，隻能引人嫌惡。在西施是創作，在東施便是濫調。濫調起於生命的干枯，也就是虛偽的表現。“虛偽的表現”就是“丑”，克羅齊已經說過。“風行水上，自然成紋”，文章的妙處如此，生活的妙處也是如此。在什麼地位，是什樣的人，感到什樣情趣，便現出什樣言行風采，叫人一見就覺其諧和完整，這纔是藝術的生活。

俗語說得好：“惟大英雄能本色”，所謂藝術的生活就是本色的生活。世間有兩種人的生活不藝術，一種是俗人，一種是偽君子。“俗人”根本就缺乏本色，“偽君子”則竭力遮蓋本色。朱晦庵有一首詩說：“半畝方塘一鋻開，天光雲影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來。”藝術的生活就是有“源頭活水”的生活。俗人迷於名利，與世浮沉，心裡沒有“天光雲影”，就因為沒有源頭活水。他們的大病是生命的干枯。“偽君子”則於這種“俗人”的資格之上，又加上“沐猴而冠”的伎倆。他們的特點不僅見於道德上的虛偽，一言一笑、一舉一動，都叫人起不美之感。誰知道風流名士的架子之中掩藏了幾多行尸走肉？無論是“俗人”或是“偽君子”，他們都是生活中的“苟且者”，都缺乏藝術家在創造時所應有的良心。像柏格森所說的，他們都是“生命的機械化”，隻能做喜劇中的角色。生活落到喜劇裡去的人大半都是不藝術的。

藝術的創造之中都必寓有欣賞，生活也是如此。一般人對於一種言行常歡喜說它“好看”“不好看”，這已有幾分是拿藝術欣賞的標準去估量它。但是一般人大半不能徹底，不能拿一言一笑、一舉一動納在全部生命史裡去看，他們的“人格”觀念太淡薄，所謂“好看”“不好看”往往隻是“敷衍面子”。善於生活者則徹底認真，不讓一塵一芥妨礙整個生命的和諧。一般人常以為藝術家是一班隨便的人，其實在藝術範圍之內，藝術家是嚴肅不過的。在鍛煉作品時常嘔心嘔肝，一筆一畫也不肯苟且。王荊公作“春風又綠江南岸”一句詩時，原來“綠”字是“到”字，後來由“到”字改為“過”字，由“過”字改為“入”字，由“入”字改為“滿”字，改了十幾次之後纔定為“綠”字。即此一端可以想見藝術家的嚴肅了。善於生活者對於生活也是這樣認真。曾子臨死時記得床上的席子是季路的，一定叫門人把它換過纔瞑目。吳季札心裡已經暗許贈劍給徐君，沒有實行徐君就已死去，他很鄭重地把劍掛在徐君墓旁樹上，以見“中心契合死生不渝”的風誼。像這一類的言行看來雖似小節，而善於生活者卻不肯輕易放過，正猶如詩人不肯輕易放過一字一句一樣。小節如此，大節更不消說。董狐寧願斷頭不肯掩蓋史實，夷齊餓死不願降周，這種風度是道德的也是藝術的。我們主張人生的藝術化，就是主張對於人生的嚴肅主義。

藝術家估定事物的價值，全以它能否納入和諧的整體為標準，往往出於一般人意料之外。他能看重一般人所看輕的，也能看輕一般人所看重的。在看重一件事物時，他知道執著；在看輕一件事物時，他也知道擺脫。藝術的能事不僅見於知所取，尤其見於知所舍。蘇東坡論文，謂如水行山谷中，行於其所不得不行，止於其所不得不止。這就是取舍恰到好處，藝術化的人生也是如此。善於生活者對於世間一切，也拿藝術的口味去評判它，合於藝術口味者毫毛可以變成泰山，不合於藝術口味者泰山也可以變成毫毛。他不但能認真，而且能擺脫。在認真時見出他的嚴肅，在擺脫時見出他的豁達。孟敏墮甑，不顧而去，郭林宗見到以為奇怪。他說：“甑已碎，顧之何益？”哲學家斯賓諾莎寧願靠磨鏡過活，不願當大學教授，怕妨礙他的自由。王徽之居山陰，有一天夜雪初霽，月色清朗，忽然想起他的朋友戴逵，便乘小舟到剡溪去訪他，剛到門口便把船劃回去。他說：“乘興而來，興盡而返。”這幾件事彼此相差很遠，卻都可以見出藝術家的豁達。偉大的人生和偉大的藝術都要同時並有嚴肅與豁達之勝。晉代清流大半隻知道豁達而不知道嚴肅，宋朝理學又大半隻知道嚴肅而不知道豁達。陶淵明和杜子美庶幾算得恰到好處。

一篇生命史就是一種作品，從倫理的觀點看，它有善惡的分別，從藝術的觀點看，它有美丑的分別。善惡與美丑的關繫究竟如何呢？

就狹義說，倫理的價值是實用的，美感的價值是超實用的；倫理的活動都是有所為而為，美感的活動則是無所為而為。比如仁義忠信等等都是善，問它們何以為善，我們不能不著眼到人群的幸福。美之所以為美，則全在美的形像本身，不在它對於人群的效用（這並不是說它對於人群沒有效用）。假如世界上隻有一個人，他就不能有道德的活動，因為有父子纔有慈孝可言，有朋友纔有信義可言。但是這個想像的孤零零的人還可以有藝術的活動，他還可以欣賞他所居的世界，他還可以創造作品。善有所賴而美無所賴，善的價值是“外在的”，美的價值是“內在的”。

不過這種分別究竟是狹義的。就廣義說，善就是一種美，惡就是一種丑。因為倫理的活動也可以引起美感上的欣賞與嫌惡。希臘大哲學家柏拉圖和亞裡士多德討論倫理問題時都以為善有等級，一般的善雖隻有外在的價值，而“至高的善”則有內在的價值。這所謂“至高的善”究竟是什麼呢？柏拉圖和亞裡士多德本來是一走理想主義的，一走經驗主義的，但是對於這個問題，意見卻一致。他們都以為“至高的善”在“無所為而為的玩索”（disinterested contemplation）。這種見解在西方哲學思潮上影響極大，斯賓諾莎、黑格爾、叔本華的學說都可以參證。從此可知西方哲人心目中的“至高的善”還是一種美，的倫理的活動還是一種藝術的活動了。

“無所為而為的玩索”何以看成“至高的善”呢？這個問題涉及西方哲人對於神的觀念。從耶穌教盛行之後，神纔是一個大慈大悲的道德家。在希臘哲人以及近代萊布尼茨、尼采、叔本華諸人的心目中，神卻是一個大藝術家，他創造這個宇宙出來，全是為著自己要創造，要欣賞。其實這種見解也並不減低神的身份。耶穌教的神隻是一班窮叫花子中的一個肯施舍的財主佬，而一般哲人心中的神，則是以宇宙為樂曲而要在這種樂曲之中見出和諧的音樂家。這兩種觀念究竟是哪一個偉大呢？在西方哲人想，神隻是一片精靈，他的活動自由而不受限制，至於人則為肉體的需要所限制而不能自由。人愈能脫肉體需求的限制而做自由活動，則離神亦愈近。“無所為而為的玩索”是的自由活動，所以成為上的理想。

這番話似乎有些玄渺，在這裡本來不應說及。不過無論你相信不相信，有許多思想卻值得當作一個意像懸在心眼前來玩味玩味。我自己在閑暇時也歡喜看看哲學書籍。老實說，我對於許多哲學家的話都很懷疑，但是我覺得他們有趣。我以為窮到究竟，一切哲學繫統也都隻能當作藝術作品去看。哲學和科學窮到極境，都是要滿足求知的欲望。每個哲學家和科學家對於他自己所見到的一點真理（無論它究竟是不是真理）都覺得有趣味，都用一股熱忱去欣賞它。真理在離開實用而成為情趣中心時就已經是美感的對像了。“地球繞日運行”“勾方加股方等於弦方”一類的科學事實，和《密羅斯愛神》或《第九交響曲》一樣可以攝魂震魄。科學家去尋求這一類的事實，窮到究竟，也正因為它們可以攝魂震魄。所以科學的活動也還是一種藝術的活動，不但善與美是一體，真與美也並沒有隔閡。

藝術是情趣的活動，藝術的生活也就是情趣豐富的生活。人可以分為兩種，一種是情趣豐富的，對於許多事物都覺得有趣味，而且到處尋求享受這種趣味。一種是情趣干枯的，對於許多事物都覺得沒有趣味，也不去尋求趣味，隻終日拼命和蠅蛆在一塊爭溫飽。後者是俗人，前者就是藝術家。情趣愈豐富，生活也愈美滿，所謂人生的藝術化就是人生的情趣化。

“覺得有趣味”就是欣賞。你是否知道生活，就看你對於許多事物能否欣賞。欣賞也就是“無所為而為的玩索”。在欣賞時人和神仙一樣自由，一樣有福。

阿爾卑斯山谷中有一條大汽車路，兩旁景物極美，路上插著一個標語牌勸告遊人說：“慢慢走，欣賞啊！”許多人在這車如流水馬如龍的世界過活，恰如在阿爾卑斯山谷中乘汽車兜風，匆匆忙忙地急馳而過，無暇一回首流連風景，於是這豐富華麗的世界便成為一個了無生趣的囚牢。這是一件多麼可惋惜的事啊！

朋友，在告別之前，我采用阿爾卑斯山路上的標語，在中國人告別習用語之下加上三個字奉贈：

“慢慢走，欣賞啊！”

光潛

一九三二年夏，萊茵河畔。

談性愛問題

這問題的重要性是無可否認的。聖人說得好：“飲食男女，人之大欲存焉。”許多人的活動和企圖，仔細分析起來，多少都與這兩種基本的生活要求有直接或間接的關繫。整個的人類文化動態也大半圍著這兩個軸心旋轉。單提男女關繫來說，沒有它，世間就要少去許多糾紛，文藝就要少去一個重要的母題，社會必是另樣，歷史也必是另樣。但是許多人對這樣重要的問題偏愛扮面孔，不肯拿它來鄭重地談，鄭重地想。以往少數哲學家如盧梭、康德、斯賓諾莎諸人對這問題所發表的議論，依叔本華看，都很膚淺。至於一般人的觀念更不免為迷信、偏見和偽善所混亂。許多負教養之責的父母和師長對這問題簡直有些畏懼，諱莫如深，仿佛以為男女關繫生來是與淫穢相連的，青年人千萬沾染不得，好把他們蒙蔽住。其實你愈不使他們沾染而他們偏愈愛沾染。對這重要問題你想他們安於愚昧，他們就須得償付愚昧的代價。

從生物學的觀點看，這問題本很簡單。有生之倫執著牢固的是生命，強烈的本能是叔本華所說的生命意志。首先是個體生命。我們掙扎、營求、竭力勞心，都無非是要個體生命在物質方面得到維持、發展、安全、舒適。在精神方面得到真善美諸價值所給的快慰。一切活動的終目的都在“謀生”。但是個體生命是不能永久執著的，生的盡頭都是死。長生不但是一個不能實現的理想，而且也不是一個好理想。你試想：從開天闢地到世界末日，假如老是一代人在活著，世界不就成為一池死水？一代過去了，就有另一代繼著來，生生不息，不主故常，所以變化無端，生發無窮。這是造化的巧妙安排。懂得這巧妙，我們就明白種族不朽何以勝似個體長生，種族生命何以重於個體生命，種族生命意志何以強於個體生命意志。男女相悅，說來說去，隻是種族生命意志的表現。種族生命意志就是一般人所謂“性欲”。“愛”是一個較好聽的名詞，凡是男女間的愛都不免帶有性欲成分。你盡管相信你的愛是“純潔的”“心靈的”“精神的”，骨子裡都是無數億萬年遺傳下來的那一點性的衝動在作祟，你要與你所愛的人配合，你要傳種。你不敢承認這點，因為你的老祖宗除了遺傳給你這一點性的衝動以外，還遺傳給你一些相反的力量——關於性愛的“特怖”（taboo），你的腦筋裡裝滿著性愛性交是淫穢的、可羞的、不道德的之類觀念。其實，你須得知道：假如這一點性的衝動被閹割了，人道就會滅絕。人除著愛上帝以外，沒有另一種心靈活動，比男人愛女人或女人愛男人那一點熱忱，更值得叫作“神聖”，因為那是對於“不朽”的希求，是要把人人所寶貴的生命繼續不斷地綿延下去。

傳種的要求驅遣著兩性相愛，這是人與禽獸所共同的。但是有兩個因素使性愛問題在人類社會中由簡單變為很復雜。

個因素是社會的。社會所賴以維持的是倫理宗教法律和風俗習慣所釀成的禮法，“男女居室，人之大倫”，沒有禮法更不足以維持。關於男女關繫的禮法，大約起於下列兩種。是防止爭端。性欲是強烈的本能，而性欲的對像雖有選擇，卻無限制。一個人可以有許多對像，而許多人也可以同有一個對像。男愛女或不愛，女愛男或不愛。假如一個人讓自己的性欲做主，不受任何制裁，“爭風”和“逼奸”之類事態就會把社會的秩序弄得天翻地覆。因此每個社會對於男女交接和婚姻都有一套成文和不成文的法典。例如一夫一妻，憑媒嫁娶，尊重貞操，懲處奸淫之類。其次是劃清責任。戀愛的正常歸宿是婚姻，婚姻的正常歸宿是生兒養女，成立家庭。有了家庭就有家庭的責任。生活要維持，子女要教養。性的衝動是飄忽遊離的，常要求新花樣與新口味，而家庭責任卻需要夫妻固定拘守，“一與之齊，終身不改”。假如一個人隨意雜交，隨意生兒養女，欲望滿足了，就丟開配偶兒女而別開生面，他所丟下來的責任給誰負擔呢？在以家庭為中心的社會，這種不負責的行為是不能不受裁制的。世界也有人夢想廢除家庭的烏托邦，在那裡面男女關繫有的自由，但是這恐怕永遠是夢想，男女配合的終目的原來就在生養子女，不在快一時之意；家庭是種族蔓延所必需的暖室，為了快一時之意而忘了快意行為的終目的，破壞達到那目的的適宜的路徑那是違反自然的鐵律。

因為上述兩種社會的力量，人類兩性配合不能全憑性欲指使，取雜交方式。他一方面須滿足自然需要，一方面也要滿足社會需要。自然需要傾向於自由發洩，社會需要卻傾向於防閑節制。這種防閑節制對於個體有時不免是痛苦，但就全局著想，有健康的社會生命纔能保障個體生命與種族生命。性欲要求原來在綿延種族生命，到了它危害到種族生命所借以保障的社會生命時，它就失去了本來作用，於理是應受制止的。這道理本很淺顯，許多人卻沒有認清，感到社會的防閑節制不方便，便罵“禮教喫人”。的個人主義常是的自私主義，這是一端。同時，我們自然也須承認社會的防閑節制的方式也有失去它的本來作用的時候。社會常在變遷，甲型社會的禮法不一定適用於乙型社會，一個社會已經由甲型變到乙型時，甲型的禮法往往本著習慣的惰性留存在乙型社會裡，有如盲腸，不但無用，甚至發炎生病。原始社會所遺留下來的關於性的“特怖”，如“男女授受不親”“女子出門必擁蔽其面”“望門守節”，孕婦產婦不潔淨帶災星之類，在現代已如盲腸，都很顯然。

第二個使人類兩性問題變復雜的因素是心理的。從個體方面看，異性的尋求、結合、生育都是消耗與犧牲，自私是人類天性，純粹是消耗犧牲的事是很少有人肯干的。於此造化又有一個很巧妙的安排，使這消耗與犧牲的事帶有極大的快感。人們追求異性，骨子裡本為傳種，而表面上卻顯得為自己求欲望的滿足。戀愛的人們，像叔本華所說的，常在“錯覺”（illusion）裡過活。當其未達目的時，仿佛世間沒有比這更快意的事，到了種子播出去了，回思雖了無餘味，而性欲的驅遣卻不因此而滅殺其熱力，還是源源湧現，挾著排山倒海的力量東奔西竄。它的遭遇有順有逆，有常有變，縱橫流轉中與其他事物發生關繫復雜微妙至不可想像，而身當其衝者的心理變遷也隨之幻化無端。近代有幾個著名學者如韋斯特馬克（Westermarck）、靄理士（H.Ellis）、弗洛伊德（Freud）諸人對性愛心理所發表的著作幾至汗牛充棟。在這篇短文裡，我們無法把許多光怪陸離的現像都描繪出來，隻能略舉數端，以示梗概。

男女相愛與審美意識有密切關繫，這是盡人皆知的。我們在這裡所指的倒不在男愛女美、女愛男美那一點，因為都很明顯，毋庸申述。我們所指的是相愛相交那事情本身的藝術化。人為萬物之靈，雖處處受自然需要驅遣，卻時時要超過自然需要而做自由活動，較高尚的企圖如文藝宗教哲學之類多起於此。舉個淺例來說，盛水用壺是一種自然需要，可是人不以此為足，卻費心力去求壺的美觀。美觀非實用所必需，卻是心靈自由伸展所不可無。人在男女關繫方面也是如此。男女間事，如果止於禽獸的階層上，那是極平凡而粗淺的。隻須看雞犬，在交合的一頃刻間它們服從性欲的驅遣，有如奴隸服從主子之恭順，其不可逃免性有如命運之堅強，它們簡直不是自己的主宰，一股衝動來，就如懸崖縱馬，一衝而下，毫不繞彎子，也毫不講體面。人要把這件自然需要所逼迫的事弄得比較“體面”些，不那樣脫皮露骨，於是有許多遮蓋，有許多粉飾，有許多作態弄影，旁敲側擊，男女交際間的禮儀和技巧大半是粗俗事情的文雅化，做得太過分了，固不免帶著許多虛偽與欺詐；做得恰到好處時，卻可以娛目賞心。

實用需要壺盛水，審美意識進一步要求壺的美觀，美觀與實用在此仍並行不悖。再進一步，壺可以放棄它的實用而成為古董，純粹的藝術品；如果拿它來盛水，就不免煞風景，男女的愛也有同樣的演進。在動物階層，它隻是為生

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