本書中，波德裡亞倒是不僅時常提到托克維爾，還有意借鋻了他的一些觀點。但與托克維爾在美國獃了九個月相比，他隻獃了三個月不到，所以，《美國》並不像《論美國的民主》那樣是厚厚的專門性的研究著作，而隻是一本遊記。

讓·波德裡亞（JeanBaudrillard，1929-2007）法國哲學家、社會學家、後現代理論家。先後任教於巴黎十大和巴黎九大，撰寫了一繫列分析當代社會文化現像、批判當代資本主義的著作，產生了廣泛的世界性影響。其代表作主要有《消費社會》、《物體繫》、《生產之鏡》、《像征交換與死亡》、《冷記憶》、《美國》、《完美的罪行》等。《論誘惑》是其中晚期的思想代表作。關於澤者
張生1969年9月生，河南焦作人。畢業於南京大學中文繫，獲博士學位。曾為上海交通大學中文繫副教授，現為同濟大學文化產業繫教授、繫主任。2005年12月至2006年11月曾在加州大學聖地亞哥分校文學繫做訪問學者。出版有中短篇小說集《個特務》、《劊子手的自白》、《地鐵一號線》，長篇《白雲千裡萬裡》、《十年燈》、《傾訴》、《個別的心》，隨筆集《可言，可思》及學術專著《雞尾酒時代的記錄者--（現代）雜志》，譯有《文化理論關鍵詞》（丹尼·卡瓦拉羅著，合譯）、《權力的精神生活》（朱迪斯·巴特勒著）、《蝴蝶君》（黃哲倫著）等。

對波德裡亞《美國》的解讀（代譯序）
沒影點
紐約
星形的美國
實現了的烏托邦
權力的終結？
永遠的沙漠
譯後記

美國是現代性的原始版本，而我們是配了音或加了字幕的版本。美國人驅除了起源問題，它對起源或神秘的真實性問題沒有興趣，它沒有過去，也沒有立國的真理。因為沒有經歷時間的原始積累，它就生活在一種永恆的當下中。因為沒有經歷真理法則緩慢的、數百年的積累，它就生活在永恆的仿真中，生活在符號永恆的當下性中。它沒有祖傳的土地，今天，印第安人的土地被局限在自然保護區中，就像美國人把倫勃朗和雷諾阿保存在博物館裡。但這不重要--美國沒有身份問題。未來的權力將屬於那些沒有起源、沒有真實性的民族，他們知道如何充分利用這種情況。看看日本，從某種程度上說，它比美國更好地贏得了這場賭博，並在某個我們無法理解的悖論之中，成功地把領地制和封建制的權力轉變成了去領土化的、失重的權力。日本已經是地球這顆行星的衛星。但美國在它的時代已經是歐洲這顆行星的衛星。不管我們願不願意，未來已經向人造衛星轉移。
美國是實現了的烏托邦。
——讓·波德裡亞

為什麼人們要住在紐約？他們之間沒有任何聯繫，除了某種因純粹擁擠而產生的內在電流。一種彼此接近的奇妙感覺，和受某一人工向心性吸引的奇妙感覺。這是它成為某個自我吸引的宇宙的原因，沒有任何理由從此逃離。沒有任何人性的理由讓人獃在這裡，隻有對擁擠狀態的純粹迷醉。
紐約黑人女性和波多黎各女人的美麗。除了各種族混雜聚居產生的性刺激之外，不得不說，黑色這一暗膚色種族的色素，就像一種自然妝容，受人工妝容映襯，成為了美的組成要素——不是性感的美，而是動物性的、崇高的--，這種美絕望地缺失於蒼白的臉上。白色仿佛是身體裝飾的弱化，一種中性，並可能由此占有了語詞全部的秘傳力量，但它歸根到底永遠無法擁有人工性所具有的隱秘的和儀式的力量。
這裡飄著的不是朵朵白雲，而是大腦。雲朵漂浮在城市上空，像被風吹動的大腦半球。而人的頭顱布滿卷雲，雲從他們的眼睛飄出，仿佛海綿似的水蒸氣，從被熱雨打得噼啪作響的大地上升起。在天空中，是雲朵的性的孤獨；在地球上，是人的語言的孤獨。
在這裡，大街上獨自思考、獨自歌唱、獨自喫飯、獨自說話的人的數量難以置信。可是，他們並沒有彼此疊加起來。恰恰相反。他們彼此扣除，而他們之間的相似性是不確定的。
然而有一種獨一無二的孤獨：大庭廣眾下準備一餐飯的人的孤獨，在一堵牆邊，或在他的汽車引擎罩上，或沿著一個柵欄，獨自一人。在這裡，到處可見這種場面，這是世界上最悲傷的場景。比貧窮更悲傷，比乞丐更悲傷的，是那個當眾獨自喫飯的人。沒什麼比這更與人或野獸的法則相抵觸，因為動物總是以彼此分享或爭奪食物為榮。那個獨自進食的人已經死了（但獨自喝酒的人卻不是，為什麼呢？）。
……