嗎謝
編者導言
部分 解釋學反思的範圍
一、解釋學問題的普遍性(1966年)
二、論解釋學反思的範圍和作用(1967年)
三、論自我理解問題(1962年)
四、人和語言(1966年)
五、事物的本質和事物的語言(1960年)
六、語義學和解釋學(1972年)
七、美學和解釋學(1964年)
第二部分 現像學、存在主義
哲學和哲學解釋學
八、20世紀的哲學基礎(1962年)
九、現像學運動(1963年)
十、生活世界的科學(1969年)
十一、馬丁·海德格爾和馬堡神學(1964年)
十二、海德格爾的後期哲學(1960年)
十三、海德格爾和形而上學語言(1967年)                                                               

顯然，尼采是一個狂熱的見證者。但我們在過去100年間關於歷史意識的實際經驗十分有力地告訴我們，歷史意識關於歷史客觀性的要求包含著嚴重困難。即使是在那些看起來已經極為成功地達到了蘭克壓制個性的要求的歷史學的巨著中，關於我們科學經驗的一條毋庸置疑的原則仍然成立，即我們能夠準確無誤地根據寫作這些著作時所處時代的政治傾向來對這些著作進行分類。當我們閱讀蒙森的《羅馬史》的時候，我們知道惟有誰纔可能寫作這本書，也就是說，我們可以認出使這位歷史學家能以一種有意義的方式把過去年代的各種見解組織起來的政治情境。從普魯士編年史家中僅選幾個著名的名字，例如特賴奇克和西貝爾，通過他們的著作，我們同樣可以認出那種政治情境。這就清楚地表明，首先，歷史經驗的整個現實並未因掌握了歷史方法而得到表述。沒有人會對以下事實提出異議，即，控制我們自己當前的，偏見做到不至於誤解過去的證據，這是一個正確的目標，但這種控制顯然沒有完全完成理解過去和傳達過去的任務。實際上，很可能唯有歷史研究中不重要的事纔會讓我們接近這種完全消除個體性的理想，而那些重大創造性的研究成果總是保存了一些具有在過去中直接反映當前和在當前中直接反映過去的巨大魔力的東西。歷史科學，即我所開始討論的第二種異化經驗，僅僅表達了我們的實際經驗——我們與歷史傳統的實際遭遇——的一個部分，它所了解的僅僅是這種歷史傳統的一種異化形式。
我們可以把解釋學意識同上述異化的例子相比較從而加深我們的理解。然而，就這種解釋學意識而言，我們的根本任務同樣是克服認識論的縮短。傳統的“解釋學”是通過這種認識論的縮短而被吸收到近代科學觀念之中的。例如，如果我們考慮施萊爾馬赫的解釋學，就會發現他關於這門學科的觀點特別受到這種近代科學觀念的限制。施萊爾馬赫的解釋學表明他是歷史浪漫主義的引路人。然而與此同時，他在頭腦中仍然清楚地保留著基督教神學的考慮，試圖使他的解釋學作為理解藝術的一股教義而對解釋《聖經》這項特殊工作有所幫助。施萊爾馬赫把解釋學定義為避免誤解的藝術。通過受控制的、方法論的思考而把一切異化的以及導致誤解的東西——由時間距離、語言用法的變化、詞義以及思維模式的變化等引起的誤解——排除掉，這樣描述解釋學的工作自然是不無道理。然而還是會產生一個問題，即當我們說理解就是避免誤解，這種說法是否對理解作出了恰當的定義。事實上，每一種誤解不都以一種“深層的共同一致”為前提嗎?
在此我試圖使大家注意一種共同經驗。例如，我們說理解和誤解是在我和您之間發生的。然而“我和您”這個公式已經暴露出一種巨大的異化。這裡根本不存在類似“我和您”這樣的東西——作為孤立的、實體性的實在的我和您是根本不存在的。我可以說“您”，我也可以使我和一個“您”相對，但在這種情境之前總是先有一種共識。我們都知道，對某個人說“您”就預先設定了一種深層的共同一致。當“您”這個詞被說出時，某種持久的東西已經存在了。當我們試圖對我們持有不同意見的問題達到一致時，這種深層因素總是開始起作用，盡管我們極少意識到這一點。如今解釋學的科學卻要我們相信我們必須理解的觀點是一種異化的、力圖引誘我們誤解的東西，而我們的任務就是把誤解可能借以潛入的一切因素排除掉。我們通過一種受控制的歷史訓練過程、通過歷史批判、通過與心理共鳴能力相聯繫的可控制的方法完成這個任務。
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