《探究希臘人的靈魂》意在表述靈魂與世界的深層連接——這一連接*終被理解為哲學；但是，過於直白地承認哲學的力量，很容易把靈魂的在世處境理想化，以至於靈魂的處境聽起來隻是單純令人向往。靈魂將完全獨自“在家”，但由於不再感覺到自身的問題，所以它也將不復存在。真正意義上的哲學會實現我們*深處的渴望——即哲學是*的生活，這或許是事實；然而，一味強調哲學是*的生活，卻可能使人僅僅因為哲學的“*”而去追求哲學，這樣的追求跟構成真正哲學生活本身的追求智慧大相徑庭。

《探究希臘人的靈魂》一書是美國學者邁克爾·戴維斯（Michael Davis）解讀古希臘經典的文錄。作者對所論文本的選擇，無論是史書、詩歌還是哲學，從深層意義上看，都既是詩的也是哲學的。

全書分四個部分，分別解讀亞裡士多德、希羅多德、歐裡庇得斯和柏拉圖，加上導言解讀荷馬，全書共解讀了五位古希臘經典人物的作品。

本書作者邁克爾·戴維斯教授是著名古典學家伯納德特的得意門生，長期在美國的一所博雅學院任教，教授古希臘經典。他另有解讀亞裡士多德《政治術》和《詩術》的兩種專著，均已有中譯本。

《伊菲格涅婭在陶洛人中》的情節展示了真正的活人祭祀如何被禮儀性的祭祀所取代。這一過程涉及從斯基泰人的領地到雅典、從亞洲到希臘的運動。伊菲格涅婭為實現逃跑計劃而對阿爾忒彌斯agalma（神像）的巧妙運用，使得此劇的行動成為可能。這一計謀所蘊含的變的意義，從（135） hosias hekati這一表達顯明出來：為神聖之故而做的事，逐漸變成了為形式而做。在某種層面上，《伊菲格涅婭》講述了希臘人性如何優於蠻族人性的故事。歐裡庇得斯高揚一件事實：與野蠻人不同，希臘人以承認共通人性的方式展示了他們的人性。他們沒有實行人祭，而是將這種行為儀式化，從而提取出其意義——犧牲一個人的愛——運用在非野蠻的行動中。然而，從更深的層面看，《伊菲格涅婭》點明了一切儀禮的脆弱性。禮儀的成功亦是其失敗，因為它由於隱藏自身的野蠻淵源，變成了無法理解的。因此，《伊菲格涅婭》為至少三種雅典儀禮所自來的“實在”提供了解釋。奧瑞斯忒斯告訴伊菲格涅婭，當他暫留在雅典時，他並不是完全沒有受到款待，但由於雅典人不想與一個弒母者共飲一杯，所以各人自分小杯來酌飲。他說，這自此之後就成了雅典的一個風俗——酒罐節（Choes）（947—960）。在劇尾，當雅典娜吩咐奧瑞斯忒斯和伊菲格涅婭該做什麼時，她實際上也是在為雅典已然存在的一些儀禮提供解釋。她直接對奧瑞斯忒斯說（1446）叫他聽她的epistole（消息）。這個詞還可以表示“信”，伊菲格涅婭用它來描述一個她曾殺以獻祭的希臘俘虜為她寫的消息（589）。這兩個“信”之間可能會有什麼關聯？伊菲格涅婭的epistole說她沒有死；她被獻祭一事隻是一個幻像——一個像征。雅典娜的epistole則指引奧瑞斯忒斯去雅典建立一個像征性的陶洛人之地。他要去哈萊建造一座神廟供奉阿爾忒彌斯的雕像，這位女神將被稱作tauropolon（陶羅波拉）。這是阿爾忒彌斯在雅典的別稱，還沒有《伊菲格涅婭在陶洛人中》這部劇之前就有了這個稱呼；該名意為“被陶洛人崇拜”，或“狩獵公牛”。從一個已經存在的神廟開始，歐裡庇得斯澄清了圍繞著它的諸多含混之處，提供了一個故事來賦予其意義。同樣地——盡管意義沒那麼明顯，雅典娜囑咐伊菲格涅婭去布勞戎（Brauron）的阿爾忒彌斯神廟當一名女祭司，死後她將被供奉以agalmata（禮物）——死於分娩的女子的精紡衣袍。這似乎也是一個已經存在的儀禮，而歐裡庇得斯要為其創造一個“實在”。                                                               ……