傾聽我希望你們能耐心地聽下去。交流是非常難的，因為詞語有著確定的意義。我們有意識地接受某些定義，並試圖根據這些定義將我們所聽到的進行解讀。但如果我們對每個詞都下定義，並且沒有爭議，交流則處於有意識地層次。我認為，我們所討論的問題不僅僅要從意識層次上去理解，還要理解其中的含義，要下意識地、深入地理解，不用公式化的定義。傾聽時要深入到生命的全部本質當中，這要比僅僅沉浸在膚淺的解釋當中重要得多。如果我們用這種方式傾聽，用我們的全部生命去傾聽，那傾聽本身就是一種冥想。

    
你在傾聽時不能感覺特別費力或艱難。用全部生命去傾聽是一件非常困難的事情——更確切地說，大腦不僅要傾聽詞語，而且要能夠理解詞語之外的意思。僅僅對思想意識進行判斷並不會發現或明白真理。思想意識永遠不會找到什麼是真的，它所能做的是選擇、判斷、衡量、比較，但比較、判斷或鋻別本身並非是在揭示真理。這就是為什麼學會如何傾聽是極為重要的原因。當你閱讀一本書時，你也許會根據自己特定的意向、知識或個性對其進行解讀，這樣就不會明白作者想要表達的全部內容；但是，要想明白別人的想法，傾聽時你的思想意識就不能抗拒，即使想與其辯論、討論或分析。當我們涉及不僅需要對詞語進行定義和膚淺的理解，而且要更為深入地理解其本質時，辯論、討論、分析就成為了障礙。這種理解，這種對真理的理解，就要看如何傾聽了。

    
人在傾聽時可以不帶任何結論，不作任何比較或判斷，僅僅是傾聽，就像聽音樂，聽自己喜歡的東西一樣。這樣，你傾聽時就不僅僅是在用大腦和智力，而是用心靈，你會小心翼翼，客觀，頭腦清晰，並且注意隨時發現真理。

    
我認為有一種傾聽的藝術，即傾聽時完全不帶任何動機，因為動機會分散注意力。如果你在傾聽時聚精會神，那無論是自己的思想還是他人所說的話，都不會抗拒——這並不是說你會被言語所迷惑。但正是這種極為安靜的心態纔會發現什麼是真理，那種極為活躍的、不斷猜想和抗拒的心態是不會發現的。

    
我不知道你是否試過這種方法，即傾聽別人的談話，找到他所說話語的真正意義，不是用頭腦帶著強烈的懷疑去聽，而是沒有任何抗拒地傾聽
——這並不意味著接受，而是深人和全神貫注地傾聽，這樣傾聽本身就會完全改變大腦的思維模式。

    
學說的核心克裡希那穆提學說的核心包含在他1929年所發表的言論中，當時他說的是：“真理是一片無路可走的陸地。”人類無法通過任何機構、教義、信仰、牧師或是儀式到達這片陸地，也無法通過任何哲學知識或是心理學技巧實現這一目的。他必須通過關繫的映射，通過對自己思維內容的理解和觀察，而非智力分析或是自我剖析來發現真理。人類必須用各種各樣的圖像——宗教、政治或個人方面的——在心中築起一道安全圍欄。這些圖像表現為各種符號、想法或信仰。這些圖像的職責是控制人類的思考、人際關繫以及日常生活。這些既定的圖像給我們帶來了許多問題，正是它們將人與人之間區分開來。人類對生活的理解是由已經構建於思維當中的各種概念所塑造的。意識的內涵就是他的全部存在。這一內涵普遍適用於所有人類。而人類的個人特征則關乎他由傳統和環境中所獲得的名字、外形以及表層文化。然而，人類的特性並不存在於這些膚淺的事物當中，而是在於其由意識的內涵中所獲得的完全徹底的、普遍適用於全人類的自由。

    由此可見，人類並非是單一的個體。

    
自由不是一種生理反應，也不是選擇。因為擁有選擇所以擁有自由，這種說法是人們憑空捏造出來的。自由是純粹的觀察，沒有固定的方向，沒有對懲罰與獎勵的擔心。自由沒有動機；自由並非處於人類進化的終點，而是從人類誕生之時就已存在。在觀察中，人們開始發現自由的欠缺。

    在對日常生活與活動別無選擇的認識中，人們可以找到自由。思考即是時間。思考源於經驗和知識，而經驗和知識與時間和過往又是不可分割的。

    時間是人類心理上的敵人。我們的行為是在知識因而也就是時間的基礎上產生的，因此，人類就總是淪為過往的奴隸。思想永遠帶有局限性，因此我們總是生活在不斷的衝突和鬥爭當中。心理上的進化是不存在的。當一個人開始意識到自己的思想活動時，他就會看到思想者和思想、觀察者和被觀察者、經歷者和經歷之間的差別。他會發現，這種差別不過是一種錯覺。隻有這時纔會產生純粹的觀察，也就是不受任何過往或時間影響的真知灼見。這種永恆的真知灼見使思想產生深層次的根本性變化。

    
完全否定就是肯定的本質。當思想在心理上所產生的全部都被否定時，而且隻有這時，纔會產生愛，產生同情和智慧。