凡例

緒論

經一章

傳章 釋明明德

傳第二章 釋新民

傳第三章 釋止於至善

傳第四章 釋本末

傳第五章 釋格物致知

傳第六章 釋誠意

傳第七章 釋正心修身

傳第八章 釋修身齊家

傳第九章 釋齊家治國

傳第十章 釋治國平天下

附錄 《大學》原文

《大學》原是《禮記》中的一篇，朱子將其抽出，列為《四書》之一。朱子認為文中有錯簡、脫簡，乃將之移補，而成修訂本，以為經一章、傳十章。

經，是曾子述孔子之意；傳，是曾子弟子述曾子之意。但是《大學》的作者是誰，並無定論。王陽明講古本《大學》，即《禮記》之原本。《禮記》成書於漢代。

大學，又稱“太學”，古時之大學也，清曰“國子監”。孔子曰“吾十有五而志於學”，即志於大學，此大學非專指太學、國子監，乃學大人之學也。《易·乾·文言》雲：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”辜鴻銘（1857~1928）《辜鴻銘的筆記·督撫學堂》雲：

學問之道，有大人之學，有小人之學。小人之學，講藝也；大人之學，明道也。講藝，則不可無專門學以精其業。至大人之學，則所以求明天下之理，而不拘拘以一技一藝名也。洎（及也）學成理明，以應天下事，乃無適而不可。猶如操刀而使之割，鋒刃果利，則無所適而不宜，以之割牛肉也可，以之割羊肉也亦可。不得謂切牛肉者一刀，而切羊肉者又須另制一刀耳。

亦即所謂“一法通，百法通”。孔子“博學而無所成名”，通理以應萬事。大學乃為學之境界，為學之目的，在求達大人之境界，以立不世之功。

大學者，學大也。“唯天為大，唯堯則之”（《論語·泰伯》）。學大者，學天也，學得好，則可與天合其德，亦即法天。大人之學，自“法天”入手，“天行健，君子以自強不息”（《易·乾》），所學當用於所行，後則達“大人者，與天地合其德”之境界。

大學，是大人之學。“大人者，與天地合其德”，何謂也？必學天，方能與天地合其德。既是學天，那“天”與“大”兩者有什麼關繫？“唯天為大，唯堯則之”。大學即天學，學天纔能則天，行為與天一樣。真明白，腦子必得轉，你們應真正學會用腦。現在多麼熱鬧，就因為人都沒有腦子。

什麼叫大學？學大也。大，指天之用。大，無所不包，無所不容，有容乃大。“唯天為大”，大學即天學。堯先學天，成“堯則天”，是“公”則天；武則天，是“母”則天，其智絕不亞於堯。

學大，故成“大人”；則天，故成“天人”。但一般人無此毅力。應將自己所學用於生活上，學得好則“大人者，與天地合其德”。由大到天，學大則天。天是體，大是用，體用合一。

既是學大、則天，那何以不稱天學？“天”比“大”小，因為有統它的，“，萬物資始乃統天”（《易·乾統天；而日月、星辰、山川，乃天之所統。又有誰看過天命，聽過天聲？

“與天地合其德”，天地之德，無私、好生，“生而不有，為而不恃”（《老子·第二章》），“天無私覆，地無私載”（《禮記·孔子閑居》）。

“與日月合其明”，日月無私照，容光必照，照皇宮也照茅屋。別人不喜歡你，那是你缺德，應檢討自己。

“與四時合其序”，春夏秋鼕，四時之運，多有倫序！倫與常，必不能亂。

“與鬼神合其吉兇”，人死曰鬼，即祖宗，乃傳統之所在；神，是有遺德在民者，是道統之所在，居於次位。既有傳統（鬼），又有道統（神），也就是古聖先賢。“合其吉兇”，吉兇即好壞，“與鬼神合其吉兇”，即與古聖先賢同其好壞，這就是人奮鬥的目標。

與傳統、道統都合其好壞、善惡。那道統與傳統有何區別？中國人有道德與智慧，自家祖宗稱“鬼”，而對有遺德在民者稱“祖師”，亦即“神”。祖師廟，祭神是為報恩，非祈福祈壽。宗教盛行，是因為沒有文化。

必自根上了解，纔能真明白。真明白了，還貴乎能行。試問自己能干什麼？天天如同行尸走肉，連“說不”的膽量都沒有。要好好認識自己，不必裝腔作勢！知道多，不能行，沒有用。

一個孫中山，將中國史改寫了。中國智慧是無盡藏，就看你能吸收多少。腦子如何判斷事？要知道怎麼去判斷、分析一件事。

何以不開始就學天？恐忽略了“大”的意義，“大人者，與天地合其德”。大，用；天，體。兩個單位，一事之本末，體用一樣。大學者，學大也，唯天為大，即天學。體用不二，纔能合德。

為了不落空，因此要依經解經，不可以己意解經。但如對經書不熟，又如何依經解經？

文化淺，凡事沒有通盤的計劃，遇什麼就扯什麼。智慧低，可以慢慢培養，是功夫。培智，絕非一世之功。

每個團體都有界說、宗書院必有自己的思想。時代思想的產生都有背景，如朱子學為“閩學”。

還有，“臺灣”名字怎麼來？查一查。一個人沒有學問，可不能沒有好奇心。

“臺灣”一名的前身為“大員”、“臺員”、“大圓”、“大灣”、“大冤”（以上諸名稱，以閩南語念，皆諧音）、“臺窩灣”等。明萬歷年間陳第《東番記》已用“大員”地名，可能譯自南部平埔族（西拉雅族）對當地的稱呼，或從其“臺窩灣社”轉化而來。“大員”在今臺南市安平區，初為海岸沙洲，後來指稱範圍擴大，或作為全臺灣島的代稱。

人生存的環境會限制一切，懂得審視社會了，纔能對付社會。不懂得分析，對一切同樣地要求，就是錯誤。臺灣要想安定，就掛著牌，安定幾年，其他皆是做夢。要用腦子判斷一事，而不是感情用事、固執己見。

沒有學問，地位愈高，隻是添愁。有時地位高，未必是福。人若是無所學、無所守，當然遇事就六神無主。是中國人，必建設中國，為中華民族而努力，必知道歷代政治的得失，纔知未來方向之所在。

你們缺少造就的機會，自己又不努力。但是盲目地讀書，也沒有用。必要如常山之蛇般變化靈活，多麼有反應！如沒有這樣的反應，那就什麼也不會成功。智慧哪有新舊？許多人生在今天，思想卻比古人還落伍！我們的思想、知識、智慧又趕上誰了？不懂的，今天懂，即是新。讀完一本書，就得一結論，不必光抄“子曰”。盲目地崇拜、跟隨，都是錯誤的。

看別人不對，要改正自己，好好嚴格造就自己。人要是不能治事，就沒有學問。活幾十年易混，但也不好混。我一生不強求。既然你說的話他不聽，那又何必說？應說他喜歡聽的話，政治也是如此。要隨時用智慧。絕路是自己走的，並不是別人絕。人每天都是政治。孫子一開門，就贊他乖，要從小就培養智慧，隨時培養。懂得“得”與“失”，自己培養。如果自己都不是領袖，還能教出領袖？

一切東西，要吸取精華。人的健康，完全在精神生活。我不麻煩別人，生活簡單，沒有“說不好”的觀念，人不是為喫飯而活。懂得怎麼活了，纔能活世、活民。

學多少，不能活學、活用，就沒用，等於沒學。應自根上造就自己。自誠意、正心，也就是自根上入手。有知識，沒有成就，那還不如沒知識，就清清白白活一輩子。快快學，這塊土馬上就要用上你們的真智慧了！

《學庸》（《中庸》《大學》合稱）皆講治世之道，並非談文章，應是體悟就能行。中山先生以《學庸》為中國兩本有繫統的政治哲學，即談政之書。一切都是政治，有國政、有家政，《大學》講“為政在人”。《學庸》乃是夏學之入手處。

《四書》中，《大學》《中庸》與《論語》挑得不錯，《孟子》就差些，得力於“道性善，言必稱堯舜”（《孟子·滕文公上》）。

孔子稱“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），孟子則“道性善”，董子（仲舒）言性，可善可惡（《春秋繁露·深察名號》：“性比於禾，善比於米；米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也”）。《春秋繁露》代表漢時中國的傳統思想。

《易經》與《春秋》是孔子重要的兩部書，這兩部書必要有師承，否則講不下去。《春秋》在撥亂反正，達天下一家；《易經》始於“進德修業”（《易·乾·文言》“君子進德修業”），終於“智周道濟，裁成輔相”（《易·繫辭上傳》第四章“知周乎萬物而道濟天下”；《易·泰》“財成天地之道，輔相天地之宜”）。《春秋》與《大易》相表裡；《大易》與《春秋》，故又稱&ldq經”。

《中庸》個字是“天”，“天命之謂性”；後一個字“至”，“上天之載（事），無聲無臭，至矣”。《易》為《中庸》之所本，《中庸》與《大易》相表裡。

一部《大學》，自人心講到天下平；《大學》與《春秋》互相表裡。《大學》與《中庸》互相表裡。《中庸》與《大易》是體，《大學》與《春秋》是之學，自《大學》與《中庸》入手。

懷念毓老

2011-04-17 22:15:59聯合報╱賴聲羽

在臺大念書時,聽包比德說有位滿洲王子（毓老）在自家辦私塾,講授四書五經.當時我剛到臺灣,對中國文化求知若渴,在包比德的引介之下,我成了黌舍的學生,在那聽了三年的課.

他身材高大,氣宇軒昂,身著漂亮的長袍,頭戴藍色小帽,左手拿著一串念珠,右手戴一枚琥珀色的玉戒,濃眉長須散發著威嚴,聲音低沉而宏亮,有貴族氣息.而課堂在景美鄉下,天氣炎熱時,農家的豬糞味臭不可當.三年多半在這種環境簡陋、心靈充實的對比中度過,讓我們嘗到「在陳絕糧,弦歌不衰」的滋味.

老師講課能讓同學感受經書的原汁原味,同時還能讓書發出光芒.時局艱難,「君子素其位而行」成了他鼓舞人心的話,也是他的自白.《論語》在他入情入理的解釋下不但好懂,同時也能想見孔子的靈性、機智、憤怒、傷感.

而老師的課是有進度的,從《論語》到《大學》和《中庸》,再到《禮記》和《易經》,儒家思想郁郁蔥蔥,大氣磅礡.這趟路有如登山,在山腰處,偶能喘口氣眺望美麗的視野,譬如讀到「（君子）……參天地之化育」時,是一處勝景；而第三年,在讀到「天行健,君子自強不息」時,隻覺飄然雲海之上,心中有不可言喻的神奇之感,應該是到了山頂.

毓老師還有一顆赤子之心.我有一次帶了一瓶茅臺給他表示敬意,不料他當場就把酒開了,並問我味道如何,有無回甘？隨後他開了一個箱子,從裡面拿出骨董字畫展示.其中有一幅五米長的字,是王陽明的.有一幅楷書簡直和新的一樣,卻是唐人駱賓王所書.還有色澤美麗的黃色玉琮,在把玩之後,我問老師是什麼時代的,他說：「夏代.」

那天相聚很難忘,師生共飲,也賞玩連故宮都沒有的無價之寶！很多中華民族*異的文化被他監護著,也融入他的生命中,成為意蘊深遠的東西.夏代的琮讓人想到老師「夏學」的理想,美酒的回味讓人想到君子的美德.

相對於一生的時間,三年不長,大學畢業後我很少和老師聯繫.但他的課和他的人時常縈繞在心中,我離開他了,但他還跟著我.

在大陸傳統文化蕩然無存,以及臺灣質疑「外來文化」的大局中看待老師的一生,益顯其人之特殊.他歷經三次亡國,一個人飄洋過海到臺灣來,流離失所,孤苦的滋味一定不好受；但他沒有孤獨或抑郁,反倒以驚人的毅力投入振興風雅、繼往開來的工作.

黌舍全名曰「天德黌舍」.老師就像一陣天風,至大至剛,從千裡之外吹來,從遙遠的古代吹到現代,從中國吹到臺灣,把消沉將熄的中華文化的灰燼吹醒了,給無數年輕人帶來光明和力量.

這是一個*美的傳奇,而它的意義還有待我們思索.

愛新覺羅·毓書院

2012年09月23日15:36來源：新京報

愛新覺羅·毓鋆號安仁居士,1906年10月27日(清光緒三十二年九月初十)-2011年3月20日,乃禮親王世鐸之孫,和碩禮親王誠厚之子.自幼受宮庭教育,即長又師事陳寶琛(皇儲之家庭老師、宣統帝之太傅)、鄭孝胥、羅振玉、柯劭忞(蒙古史學者)、王國維、康有為、梁啟超諸先生,習經史子集之學,另有英國人莊士敦先生(Reginald Johnston)授西洋之學.此後自學三十餘年,本《易經》以為體,而據《春秋》公羊學以為用.

愛新覺羅·毓鋆在臺灣宣揚中華文化六十餘年,述而不作,及門弟子有上萬人之多,遍及海內外與各行業.一生倡經世致用之學並注重對時勢之分析,2011年3月20日於臺北市家中辭世,享壽106歲.

《毓老真精神》

張輝誠著

印刻出版社(臺灣)

2012年7月

在臺灣文化圈,他幾乎無人不曉.他是隱士,傳授的卻是治國平天下的學問;他是滿人,發揚的卻是華夏奧旨;他屬天潢貴冑,自幼遍享王府鐘鳴鼎食、錦衣玉飯,中年後卻對清苦生涯安之若素;他曾經活躍於歷史政治舞臺,驚天動地,來臺後卻旋即隱居民間,默默傳授中國學問,前後長達六十餘年.

1憶其人 出身煊赫,經歷者多

(他)感嘆地對學生說：“老師在日本滿洲國時不做漢奸,老蔣時代不當走狗,到現在九十八歲,人還不糊塗!”

他是愛新覺羅·毓鋆,在臺灣,人皆尊稱“毓老”.毓老生於光緒三十二年(1906年),逝於2011年,享壽106歲.他是清朝努爾哈赤次子代善(*代禮親王)裔孫,自幼生活在禮親王府,——禮親王一脈,世襲罔替(俗稱鐵帽子王),從清初到遜位後三年(1914年),共278年,歷十一代帝,傳十五王,聲勢顯赫,人纔濟濟,堪稱“清代*王”.——毓老七八歲時,太福晉(親王正室,即毓老母親)親授四書,十三歲時讀完經書,又受業於陳寶琛、康有為、鄭孝胥、王國維、羅振玉等名儒;後留學日本、德國,滿州國時曾任職情報機構高階官員(因恨日本人,故暗中襄助中國情報人員,戰後審犯,皇族多為漢奸,唯毓老不是),1947年被蔣中正軟禁至臺灣,初到臺東教育山地學生六年,後回臺北任教大學數年,不久即自辦書院講學,直到臨終前猶講論不輟.

毓老於中國近代史,親身經歷者多,名公巨卿,多曾交遊周旋,偶回顧自己一生事業,曾感嘆地對學生說：“老師在日本滿洲國時不做漢奸,老蔣時代不當走狗,到現在九十八歲,人還不糊塗!”

毓老始終認為“書院自有其力量”,故書院,目的就是要“講中國學問,認識中國學問的真面目.”

2傳孔學 宣揚“治天下”之學問

“孔學都是治世之學,孔學就隻有一個思想,仁.中國人的學問就是一個時,必得乘時以支配天下,仁就是救天下的法寶,所以要以仁為己任.”

毓老把中國學問稱為“夏學”,書院專講夏學.“夏,是中國人的文化.中國是廣義的中國,是中道之國.天下文化的境界就是中庸.中庸就是用中,誰能用中道,誰就是中國人.中道之國,沒有邊際.”又說：“入中國則中國之,所有宗教都有末世,隻有中國思想沒有末世,中國文化是生生不息、是永恆.”又說：“我們書院現在隻講孔學,因為每個人都有專學,孔學以外的,我不懂.”接著又說：“孔學都是治世之學,孔學就隻有一個思想,仁.中國人的學問就是一個時,必得乘時以支配天下,仁就是救天下的法寶,所以要以仁為己任.”並以此比較：“夏學,是以大事小.滿學,以寡御眾.孔學,則是御天下,必使人人皆可為堯舜.——中國文化沒有中斷滅亡,都是孔老夫子的智慧.”

毓老講孔學,主以經書入門,“依經解經,不是空想臆說”,特別注重用事、經世,曾說：“講書以《易經》為本源,五經就是五常,經書都是治世之書.”又說：“《易經·蒙卦》：蒙以養正,聖功也.”“養正就是守正,守正太難了,故要‘大守正’,下這麼大工夫,就是要達到聖功.一個人守正、養正,特別重要,我們讀聖賢書,都是為了希聖企賢.聖功,不是寫幾本書就成了聖人,孔老夫子是為了有所為,纔成聖人.道不行了,纔回來魯國,《春秋》字數*少,是因為孔子年歲*少了!《春秋》和《易經》是孔老夫子的精心二書.你們要真懂得‘深明大義、居正一統’,看歷代那些批注都要哭了!中國歷代的注解,從秦始皇到清朝都不敢把真經義講出來.幾千年來講學術都是：奉旨行事.‘大道之行,天下為公,選賢與能’、‘人人皆可為堯舜,有為者亦若是.’這是中國人*偉大的思想,堯不傳給兒子,而是讓賢.舊時代儒丐、奴儒在帝制時代都不敢明講.”

3辦書院 承續中國書院傳統

“毓老終其一生秉持書院傳統,重視時務、講究實學、洞悉要義,並且闡明道統、繼承學脈,一生親身示範何謂尊德行、何謂道問學,何謂達則兼濟天下,窮則獨善其身.”

因此毓老特別反對不切實際之學：“中國思想都是實學,講玄學的都是混飯喫的騙子.很多人不懂得從根上做學問,想從中間插隊!沒懂其所以,就是虛學,無用之學,空的.”同時批評五四,說：“從五四開始,就拿中國文化寫文章換面包喫.文化精神、文化使命都沒有了.五四以降的學問,都是虛無縹緲之學,好像知道很多很多,但隻能自欺而不能欺人.──五四運動是中國學術敗壞的開始.痛定思痛不是空話.稍微用點心都知道人的責任.必得細琢磨：大用在何處?絕不是無病呻吟.”

毓老堅持書院講學,實與中國書院傳統一脈相承,乃汲、明書院的自由講學精神,因此上課時總是勇於批評時政、議論人物,積極培養學子、裁成人纔,以修身養德,灌輸智慧,砥礪以治國平天下為己任.所以毓老心目中的大學式書院,是要能真正做到“大學”,毓老曾說：“大學,就是‘學大’,誰*?唯天為大,為堯則之.人人皆可為堯舜,因此人人也皆可以則天.天有多大?天之所載,地之所覆,日月之所照,霜露之所降.天之大,沒有邊界,無所不容,沒有半點私心(我們每天以私心入世啊),不是說君子不器(但我們小器得很),大器晚成(四十而不惑,五十而知天命,要擔大事,*好五十歲以後),能以美利利天下,纔是大矣哉.”所以“大學”就是大人之學,是“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇,先天而天弗違,後天而奉天時.”

毓老終其一生秉持書院傳統,重視時務、講究實學、洞悉要義,並且闡明道統、繼承學脈,一生親身示範何謂尊德行、何謂道問學,何謂達則兼濟天下,窮則獨善其身,——就是要力抗西方偏重知識的大學教育,以一己之力繼承中國傳統書院形式(民間)、精神(自由講學)、內涵(成德成材、修齊治平),發揚中國文化,做到“智周萬物,道濟天下”的讀書人之重責大任.

在親民。

其次“在親民”。朱熹以為即“新民”，王陽明則作“親民”。親民與新民，層次不同。親民為入手處，無親民，“未信，則以為厲己也”（《論語·子張》），沒和他處得親，想要改變他，他以為是在壓迫他。由親民然後新民，先親民纔能新民，即自覺覺人、先覺覺後覺。使百姓明白生之道，生就是性，就能盡己之性，發揮自己的性能了。

學生，“生”的意義包含很多，小孩開始受教即是學生，要學自己的生，生己，亦即衛己之生，是內聖之道；其次，要學生民之道，即衛眾人之生，是外王之道。衛生，不可以侵害別人。“生生之謂易”，生民。政治如為生民之政，即仁政，生民之道亦即“為生民立命”。

為生民立命，即“作新民”，叫百姓必得進步，此必經過“苟日新，日日新，又日新”幾個階段，是有生命力的，並不是禪宗的，是不斷地賦予新生命，使之認識自己生命的可貴。後，達“見群龍無首，吉”（《易·乾》）的境界，即人人皆有士君子之行，人人皆可以為堯舜的境界。

在止於至善。

終則“在止於至善”。&ldq者，善之長也&rdqu，是善的老大，至善，孔子“”。“至善”，是善，所以是“善之長”。有老大，必有老二。“在止於至善”，所以“知止”重要，修止觀（止，止息一切妄念；觀，觀察一切真理。止屬於定，觀屬於慧），無此一功夫，則什麼也成不了。知止，而後有定、靜、安、慮、得。沒懂得求什麼，怎知要得什麼？求而未得，即失敗。智慧如不進步，又怎麼做事？人和禽獸相差“幾希”！明白了，纔知道要怎麼做。破壞容易，建設太難了！

我是在審訊你們，並不是講書。這是我的絕活，是書中找不到書院的學生必要有兩個條件：有德、有腦。

孔子問禮於老子，老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；孔子求一，老子說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”（《老子·第三十九章》）孔子得一了，對弟子說“吾道一以貫之”（《論語·裡仁》），但《論語》中沒有告訴弟子要如何得一。孔子得一以後，可能後悔了，後以&ldq”取代“一&rdquo生萬物。

孟子雖承受孔子之學，自稱“乃所願，則學孔子”（《孟子·公孫丑上》），但是他的境界也隻是到“王道”而已。

孔子的&ldq”，實為董子所繼承，“唯聖人能屬萬物於一，也”（《春秋繁露·重政》）書院講“”，止於一。讀孔氏之書，要求一，得一。

&ldq”為善之長，那“一”是小弟。止於一，是《論語》的境界，“吾道一以貫之”，則為《春秋》的境界，孔子“志在《春秋》，行在《孝經》”（《春秋公羊傳何氏解詁》序雲：“昔者孔子有雲，吾志在《春秋》，行在《孝經》”）。

一部《春秋》講些什麼？撥亂反正。求一，止於一，正也。“蒙以養正，聖功也”（《易·蒙》），養正，“在止於至善&rdq培了，行事。

你們如真用功，也必得三年，絕非一日之功。真用功可不易，得累死！筆記要時常玩味，串在一起。真明白了，則一生受用不盡。依經解經，經必得通。

《孫子》（即《孫子兵法》，下同）至少得一段一段研究。《孫子》會背了，一生可以取之不盡，用之不竭。會背纔能熟，熟了纔能玩味，熟能生巧。光知不能用，乃廢學，不能以時出之。不知時，不知什麼時候用上。應於自己本能上建樹自己。如先搞人際關繫，一旦野心家失勢了，能靠得住？

《大學》與《中庸》這兩部書要好好重視。《中庸》講中之為用，即如何用中；《大學》講一，人得“一”了纔叫“大”，“大人者，與天地合其德”，後“與天地參矣”。

求一，得一，止於一，正也。正，是與生俱來的，並不是外來的，必下養的功夫，孟子所謂“我善養吾浩然之氣”、“直養而無害”、“是集義所生者”（《孟子·公孫丑上》），直養、率性。試問自己又存多少浩然之氣？你們缺“終日乾乾，夕惕若，厲無咎”（《易·乾》）的功夫了。

自出生，就要尊生，要明白生的可貴。生了，就必得養，還要養正，“蒙以養正”。養正，知止而後有得。止於一，即正，得。沒有學正，又怎麼返正？《春秋》在“撥亂反正”，養正的入手處，要改變器質，自成“器”（《易·繫辭上傳》曰“形乃謂之器”）、成“大器”（《管子·小筐》雲“管仲者天下之賢人也，大器也”，《老子·第四十一章》“大器晚成”），後則“君子不器”（《論語·為政》）。學智慧，必要有魄力，纔能為國家社會謀幸福。看問題要想十方，不隻是八方，纔能滴水不漏。

正，止於一。正，是與生俱來的，蒙昧時即要養正，開始就不要有毛病。“不遷怒”（《論語·雍也》），檢討自己更能生智慧，檢討別人則是掩飾自己，此即養正的功夫。有“正”之德了，“子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）養正了，不要丟失；跑掉了，就要“求其放心”（《孟子·告子上》），要天天下功夫。“求其放心”至此，就可以“撥亂反正”。到撥亂反正了，即達華夏、大同，完成孔子的《春秋》之志，此即中國人的責任與志，“善教者，使人繼其志”（《禮記·學記》）。

“止於至善”，多少注解講的都用不上，因為不知道要如何做。“至善”，乃是善之至，沒有能比得上的，是老大。我此解，因為找到&ldq者，善之長也”，是有根據的，故“”，意義深刻！“止於至善”，即&ldquo”，因為孔子“”（《春秋公羊傳何氏解詁年），故又為“止於一”，即正也。

經書中的“大哉、至哉”、“至聖、至善”，均有至高無上義，自&ldq者，善之長也”可以相印證。

屯（屯），字形如豆芽菜，像草木之初生，難也。生了，什麼也不明白，就懂得哭、喫，即“蒙”（《易》第四卦）。

因為蒙，所以要上學，向個啟蒙師磕頭。“蒙以養正，聖功也”，因生完必蒙，從蒙開始就要養正，要自本身俱有的“正”培養之，不使之跑掉；有此功夫，結果成就“聖功”了，這可不是普通的成功，乃是高的不得了的聖功。這個正，並不是教來的，而是養的，因為它不是從外面來的，而是本身與生俱有的。

正是什麼？性命也。“各正性命”，把性命變成正，就含有作用，即養性命。要如何養？“保合太和，乃利貞”（《易·乾》），保合以養性，太和以養命。不能隻養一天，故必“居正”，亦即守正。居正，安正，“造次必於是，顛沛必於是”，不論在什麼環境皆必於是，至死而後已。

故“止於至善”，是“止於性命”、“止於正”。做事，順著人性做就是道，“率性之謂道”，此解馬上能用上。此正的作用大，故為政必先正名，“必也正名乎！”（《論語·子路》）“子帥以正，孰敢不正？”

養正的目的，是在達聖功，所以《易經》的個聖訓，即是“蒙以養正，聖功也”。聖功，即是統、仁統、性統。《孟子·梁惠王上》問：“天下惡乎定？”曰：“定於一。”問：“孰能一之？”曰：“不嗜殺人者能一之。”問：“孰能與之？”曰：“天下莫不與也。”

既是養正了，那平日就得居正，此事太重要了，故曰“大居正”（《春秋公羊傳何氏解詁》隱公三年：“明修法守正，計之要者”），“大”即贊詞，《春秋》一書即“養正聖功”的注解。《大易》講“養正”，《春秋》講“大居正”，故《大易》與《春秋》相表裡，一為體一為用，體用合一。

止於一了，所以“”為至高境。自養正，成聖功，到居正、一統。一統，即用“一”統天下，而非統一，故曰：“王者孰謂？謂文王也。”（《春秋公羊傳何氏解詁年）《春秋》講“大一統”（《春秋公羊傳何氏解詁年：“春王正月。何言乎王正月？大一統也”）。

怎麼造謠，不。熊十了，寫《乾坤衍》，跑棒；，跑第二棒。不要盡作“文抄公”，要善用頭腦。慢慢讀，講學要實用，有所得了，故心中悅，“學而時習之，不亦悅乎”；“有朋自遠方來”，必有所談，別人不懂，自己心中還不慍，“人不知而不慍，不亦君子乎！”（《論語·學而》）

孔子“五十以學《易》”（《論語·述而》），“五十而知天命”（《論語·為政》）。“天命之謂性”，命、性、心，一也，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》），知性了，纔能盡性、盡天命，志在《春秋》。止於一，即大一統。宇宙間大一統，即華夏、大同。《大易》與《春秋》都是&ldq”的成就，因。

知道中國人的思想了，纔知道中國人的責任所在。中國人的責任是“舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親”（《中庸》），因為我們衛其生，此即華夏、大同了。

知此，懂得責任了，將來可以為弱小民族謀幸福，可以用自己所長，教其耕田、種地、養蠶。拿他們當兄弟看，共存共榮，不用槍炮打人，此即大志、大事業。能“有始有卒”干到底就是聖人，精神一到，何事不成？

《學庸》在學大、用中，完全不是空話。有此一觀念了，再看朱注，朱子將“大學”說成與“小學”（灑掃應對）相對，將真義講丟了，講成學校的階段。朱子是儒禪，有其時代環境。

我們要依經解經，發掘祖宗的智慧泉源，古人的智慧周正。要懂得讀書的技巧，纔能得出結論。我所講的，一切注解都沒有。你們要養正，是自己要會想，不是我教你們正，每天以此解決問題。我書摸太久了，每一個問題都有解答。孔子何以志在《春秋》？社會不應用武力，應用“一統”，即“通志除患，勝殘去殺”（此師尊句：《易·繫辭上傳》雲“聖人以通天下之志”，《春秋繁露·盟會要》雲“聖人者貴除天下之患”，《論語·子路》雲“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣”），通天下之志，除天下之患，沒有殘暴，沒有殺戮。

由始到生，幾十年即斷絕了，必使之終而又始、生生不息，其機即“明”，故曰“大明終始”。《乾坤衍》衍得相當好，就熊先生說明白了。看《易經》是什麼，何以老祖宗能有如此致密的頭腦？後人有講明白的？我整天猛想，“思之思之，鬼神通之”（《管子·內業》雲“思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之”），不二法門即“精一不二”，不想入非非。每天想得不精不一，乃沒有智慧。

沒有比做人再難的！做學問也是做人的一部分。我就佩服王弼（226~249）有纔華。

王弼（226~249），字輔嗣，三國時曹魏山陽郡人，魏晉正始玄學的主要代表人物之一。王弼十多歲時，即“好老氏，通辯能言”，曾與當時許多清談名士辯論各種問題，以“當其所得，莫能奪也”，深得名士賞識。王弼為人高傲，“頗以所長笑人，故時為士君子所疾”。其哲學思想核心“以無為本”，帶有思辨玄學色彩。他認為“萬物萬形，其歸一也。何由致一？由於無也”。其“得意忘像”的思考方法，對中國古代詩歌、繪畫、書法等藝術理論也有一定影響。王弼注《易》，雖沿費氏“以傳解經”的方法，但盡掃像數之學，從思辨的哲學高度注釋《易經》。漢人解《易》重像數，王弼注《易》掃像，以抽像思維和義理分析擯棄像數之學與讖緯迷信，是《易》學研究史上的一次飛躍。正始十年秋天，以癘疾亡，年僅二十四歲，遺下一妻一女。

必要有功夫，精一，心不旁騖。必得自己設計，要用許多方法約束自己，纔能心無旁騖。頭腦清楚，何不做自己喜歡的事？我一輩子沒有說過我喜喫什麼，得有多大的修養！

中國人這麼多，還在乎你生一個？我半夜喜喝茶就喝，不必聽訓。人生太不容易了，就沒真想通；都沒想通，因此生完兒女都後悔了。如想通了，豈不萬事皆休？麻煩都是自己造的，天下本無事，庸人自擾之。

學術是無止盡的，今天不應再作考據、訓詁了，因為時代已經不同了。今後研究思想，就看你們的智慧。

每一團體皆有其宗旨，我稱“夏學”，不談今古文，在還原貌，要保存原料。接受中國人的東西，融化在個人的智慧中。中國東西自&ldq”來，現在要&ldqu”，將過去的都當作堆肥，（種子），再開今天所用的花果，即“盤皇另闢天”，亦《春秋》所謂“天地之始也”。此乃吾人之立場，但不一定每個皆能達到。

你們要接著講，而不是照著講。我天天所講的乃是開門之鑰。腦子如沒有幾個大轉彎，完全沒有用。我要你們會用腦，不是會背書。今後要重新講中國學問，是要你們有思想。讀書是要明理，明理要改變自己的器質。

沒有深的文化，想有力量得有團體，組織就是力量。以團體對團體，將來永遠有力量，不要跑單幫。但如今的很多人其本能就是爭，遇一件好事如狗爭骨頭。你們要快快塑造自己有用，否則即是廢物一個！

要懂得怎麼做，這是智慧的問題；要知己知彼，纔能百戰不殆；還要看你的世故夠不夠，凡是過去的經驗都叫世故。如在“需要有用時”不能有點貢獻，那書豈不是白讀了？要造時。開始必求真知，自己讀，纔能夠深入。

人都有野望，我苦了一輩子，豈能叫時光空過？那豈不是對不起自己了！人生之不易，特別苦！用什麼以補己之苦，否則這一生豈不是白活了？你們的成功就是我的成功，豈有嫉妒之理？你們要好好用功，自苦中得一無窮的富貴，如孔老夫子。如不知人生為何而活，豈不就是等死？誰有腦子，誰就成就！

今人沒有責任感，為人父母必要盡責，要有一個像樣的家庭，如果父母本身不標準，那小孩也不標準。身教重於言教，你的一言一行就是孩子