仁者無敵。

    
——《梁惠王》上“仁”，其字面含義是“二人”，即承認別人的存在，故朱熹注日：“仁者，愛人也。”
美國總統富蘭克林在其《自傳》中說：“我立下一條規矩，決不正面反對別人的意見，也不準自己太武斷。我甚至不準許自己在文字或語言上措辭太肯定。我不說‘當然’、‘無疑’等，而改用‘我想’、‘我假設’或‘
我想像’一件事該這樣或那樣；或者‘目前我看來是如此’。當別人陳述一件我不以為然的事時，我決不立刻駁斥他，或立即指正他的錯誤。我會在回答的時候，表示在某些條件和情況下，他的意見沒有錯，但在目前這件事上，看來好像稍有兩樣，等等。我很快就領會到改變態度的收獲；凡是我參與的談話，氣氛都融洽得多了。”
富蘭克林的成功印證了孔子的一個說法：“己所不欲，勿施於人。”我們顯然不願意別人以激烈甚至刻薄的態度來對待我們，哪怕自己是錯的也不願意。既然如此，我們當然也要以一顆愛心去對待別人，哪怕是糾正別人的錯誤。隻有這樣，我們纔能無敵於天下。


    
幾千年前，埃及的國王珂克圖在酒宴中給他的兒子如下一個精明的忠告：“含蓄一點，它可使你予求予取。”這一“含蓄”如果能被恰當地理解為常懷一顆不去傷害他人的愛心的話，那麼，我想，現代人同樣非常需要這個忠告。


    
許多人總以為金錢、權力纔是無敵於天下的。孟子“仁者無敵”的說法應該使我們走出這種迷誤。

     志士不忘在溝壑，勇士不。

     ——《滕文公》下
我們雖然生活在一個不再需要盲目崇尚固窮的志士、輕生的勇士的時代，但在生活上依然是需要志士、勇士的那種精神的。法國作家羅曼’羅蘭有一句格言極負盛名：“英雄主義就在於了解了生活的本來面目後，依然熱愛生活。”
生活的本來面目是什麼呢？或許可以用古人的一句話來概括：“人生不如意事常八九”。但是對於這種不如意，隻要我們始終擁有一種熱愛生活的勇氣，我們就可以應對自如。作家尤今在(憮憂人生》中提到過這樣兩件小事：一位母親，其孩子在一起車禍中不幸喪生。她日夜悲泣，腦子盡在千百個“如果’’上回轉：“如果當日我不答應讓他出去……如果我自己開車送他去……如果司機不那麼粗心魯莽……”愈想愈悲，每天要靠鎮靜劑來過活。另有個女人，婚姻美滿，衣食無憂。然而，某天早上，她丈夫忽然因心髒病暴發而猝然去世。她身無一技之長，又有兩個稚齡的孩子，但她不怨天尤人、不消沉自卑，她勇敢地站起來，很快地找到一份推銷員的工作，並立定心志要把孩子撫養成人。別人慰問她，她堅強地說：“幸好我還有兩個健康聰明的孩子，日子一定可以過下去的。，，
同樣是生活的不如意，可“如果’’的念頭使前一位女人墮人痛苦的深淵而難以自撥；“幸好”這想法卻使另一位女人從不幸中迅速振作起來。由此可見，隻要擁有“幸好’’的念頭，我們就永遠有熱愛生活的勇氣。


     大敵當前固然需要勇氣，但有時面對生活更需要勇氣。

     仁義充塞，則率獸食人。

     ——《滕文／厶＼))下
人性中無疑有著獸性的成分，因為人本來源於動物。而人之高於動物就在於人有諸如仁、義、禮、智之類的道德規範。

    
倘若人性中的仁、義、禮、智諸品性閉塞抑或迷失了，那麼，人性中的獸性便要出來主宰生命，甚而毀滅生命。儒家因此而強調對人性中仁、義、禮、智之心的擴而充之；佛家則主張積善成德修行成佛，否則，人就隻能在無盡的輪回中受苦。《地藏菩薩本願經》中記載的那些墮入陰森可怕地獄，從而在下世輪回成為禽獸的人，無一不是生前因人性淪喪而作孽的人。


    
“輪回”是佛法的要義，是佛家的警策。這就是說，必須警惕人性中的獸性，特別是當這種獸性以似是而非的形式出現時，唯有仁義之心纔能有抵御其誘惑的定力。現代人以享受生活為借口，就常常在不經意問讓獸性溜出來侵蝕人性。“食色性也”，要如何對待，卻有人性和獸性之分。所以，倘若愛情是一種人性，那麼色情則是一種獸性了，但我們卻往往有意無意地放縱著這種獸性。於是，我們可以發現，理發廳不專為理發，浴室不專為沐浴，賓館不專為住宿，茶室不專為喝茶，球房不專為打球。這些原本無須花很多錢便可做到的事情現在得花大量的錢，其基本動力是依賴色情的誘惑。當人們手中有了金錢卻不知如何是好，需要找些缺口讓它去泛濫時，色情正好滿足了人們在飽暖之後的淫樂。


     人欲正是這樣橫流的，而仁義也正是因此而備顯可貴。P13-15