自 序

章

《道德經》論理的基本邏輯 - 001

第二章

《道德經》的基本概念 - 007

第三章

《道德經》哲學原理的基本假設 - 013

第四章

無為和有為概念的內涵 - 017

第五章

一個定理、兩個命題及其邏輯論證 - 031

第六章

《道德經》自然哲學的具體內容 - 049

第七章

《道德經》社會哲學的具體內容 - 053

第八章

《道德經》之哲學原理的意義 - 071

結束語 - 095

參考文獻 - 099

附錄

經文正義 - 101

 理解《道德經》的另一個關鍵在於正確理解有為和無為這一組概念的含義，因為整部老子《道德經》的中心論點在於：現世的統治者之所以不能將人類社會的秩序引導至真正和平與安定的狀態的根源就在於這些統治者的政治作為都是有為的，而天道是無為的，現世統治者都背道而為，自然就不能實現人類大同社會的終極理想。隻有統治者效法天道，以無為取天下，以無為治天下，纔能將人類社會引導至真正的和平與安定的秩序中去。如果我們要想清楚地理解這一論點的含義，那麼理解無為概念的意義便顯得非常重要。如果我們想要更為清楚地了解老子到底講述了怎樣的道理，那麼正確理解有為與無為概念的具體含義便成了關鍵的問題。當然這個問題也是我們下面章節中重點要展開的內容。

    現在，假設我們已經了解了無為概念的內涵，那麼老子《道德經》的主要觀點和邏輯論證就可以使用下面的命題來表述：

    因為道是無為的，

    所以，德無為將是自然與社會進化和發展的必然結果。

    或者：

    道無為萬物能治，

    那麼，德無為則天下能治。

    我們前面講過，老子這一論證若要成立，那麼“天道是無為的”的這一命題必須是“自明”的，或者說是不需要加以證明而自然而然為是的事實纔行。那麼，老子是如何達到天道無為這一“自明”前提的呢？老子在自然萬物及其作為自然萬物之父母的天地之外，預設了一個自在的原因，即在整個現實的宇宙之外，設置了一個使宇宙之所以為是的原因。老子說他勉強將這一原因名之曰大，字之曰道。於是，道不是宇宙萬物本身，卻是宇宙萬物本身之所以為是的原因，這樣，道和宇宙萬物是截然不同的兩種事物。道是自在的、自足的，而且是永恆為一的，即“獨立而不改，周行而不殆”。而天地萬物則是有限的和轉瞬即逝的。自然萬物之所以在個體上有限而在整體上無限，就是由於具有無限性和自在性的道是宇宙萬物之所以為是的原因和根據。因而宇宙萬物必然是他在的，它受道的支持而存在。因此，相對於道而言，宇宙萬物則具有有限性、它在性和多樣性。自在的、自足的且是無限的道是他在的、多樣的且是有限的天地萬物的原因，是它們之所以為是的根據。在老子看來，這一命題所表述的不是一個假設，而是一個事實，是宇宙事物本身的固有本性和特征。它自然而然的為是，亙古恆今，我隻不過發現了它，認識了它，由此而理解了我們人類社會本該具有的特性！在這裡，隱含了一個證明，用以證明道存在的必然性。因為，如果假設沒有具有無限性的道作為天地萬物的原因，那麼整個宇宙也必將是有限而轉瞬即逝的。這與人類的宇宙是無限的這樣一個基本經驗是相矛盾的。當然，這個所謂的宇宙是無限的基本經驗也必然隻是一個假設。但對於老子那個時代的人們而言，宇宙、天地的廣袤和久遠，足以形成天地萬物時

空無限的經驗。

    對於老子《道德經》的整個體繫而言，這樣一個“自明”的前提具有無比重要的意義，它是《道德經》這座理論大廈的基石，因為有了這個前提，他的社會和政治學說便被提高到終極真理的高度上。哲學與宗教不同，宗教以神的權威強迫信徒們來信奉它，依賴它。而哲學是以它的真理性來獲取人們的信仰，它的言論必須合乎邏輯，合乎理性。追求真理，追求終極真理是哲學的天職。如果一個哲學學說被視為是關於自然與社會的終極真理，那麼它便沒有不被信奉的理由了。天道無為是宇宙自然的固有本性，便是終極真理了，根據自然與社會的統一性，那麼符合這一真理的社會與政治學說，必然也將是終極真理。老子《道德經》所表現的自信，就是來自於老子認為他的學說是關於自然與社會的終極真理的表述。

    在老子看來，道是天地萬物的原因，是天地萬物之所以為是的本原，可以說沒有道就沒有天地萬物的存在，所以道對天地萬物而言可以言長言大，可以看作是天地萬物的“主宰”或“統治者”，但是天道是無為的，它的無為性在於它生有天地萬物而不生有自身，它是天地萬物之為是的原因卻不是它自身的原因，所以對天地萬物而言，道“長而不宰，為而不恃，功而不居”。這即是道無為性的定義。正因為道的無為性，即生萬物而不自生，長萬物而不統治，功於萬物而處下，將自身歸於虛、歸於無，所以身在天地萬物之中，我們隻能獲得關於天地萬物的具體知識，而不能獲得關於道的任何具體信息。關於道，我們可以肯

定的隻是：一、它是必然存在的，而且是宇宙萬物之所以為是的原因。二、它對於天地萬物的主宰具有無為性。

    在老子的邏輯中，道存在著是必然的事實，而且是一個不需要加以證明和論證的事實，它是被發現了的事實。它被發現出來的重要意義就在於它證明了天道是無為的這一特性。這就是說，如果我們同意老子的意見，接受老子的邏輯和論證，承認在天地萬物之外還存著一個自在的道這麼一個事實，那麼天道必將是無為的。有了這樣一個所謂的“自明”前提，德無為纔能作為一個必然的結論被推論出來。

    在《道德經》體繫中，老子並沒有解決道是什麼的問題，由於老子無為的概念，這個問題在邏輯上是不可能被解決的。我們知道的隻是，道是存在的，且它是無為地統治著世界或宇宙萬物。至於道是什麼？它是實質是什麼？結構又怎樣？等類似這樣的問題，老子並沒有回答，而且在老子的體繫裡這些問題也不可能被回答。這一點，隻有在了解了《道德經》無為概念的含義之後，在了解了老子整個體繫論證的邏輯規則之後，纔能有更清楚的認識。而且，我們現在隻需要知道，道是必然存在的且是無為的這一點就足夠了，因為隻要有這一點，就可以構成一個天道無為的前提，進而完成《道德經》體繫中的一個重要推理，使得老子關於社會必然趨向德無為的結論能夠必然成立。

    經文進而論證了“無為而無不為”“有為而有以為”正反兩個命題。統治者倘若采用有為的政策去治理社會，終將使社會內部矛盾越積越深，從而導致矛盾不可調和的兩極分化，從而有以為；統治者倘若采用無為的政策來治理社會，社會將自化而趨向大同，從而實現天下大治的目標，所以無為而無不為。所以無為為上策，有為為下策，這是教導人們崇尚並實踐無為的法則。

    老子苦口婆心，隻在於通過這樣一個道理“有為而有以為，無為而無不為，所以無為為上，有為為下”來引導人們趨向無為的理論和實踐。是以，治理社會，修身，治學，齊家都應當尚無為之道。從而建立這樣一個基本認識：因為現世統治者們都違背天道而為，以有為治天下，所以天下纔不得治，隻有統治者效法天道、順應天道，以無為治天下，纔能使天下達到理想的大治狀態。