自序：通往心靈自由之路
章 聖人是怎樣煉成的
王陽明身後，其心學由門人王艮、王畿、錢德洪等人發揚光大，遂成一代顯學，深刻影響了此後五百年的中國思想史。從明到清，及至民國，無數政治家、思想家和仁人志士，都將王陽明奉為心靈偶像，對陽明心學頂禮膜拜，並從中汲取了源源不絕的精神力量。
一天纔兒童的打油詩：常識不靠譜
二何為天下等事
三通往聖賢之路
四做一個內心強大的人
五理學對佛、道的copy
六遺世獨立的修道生涯
七我找不著北：心學與理學的PK
八貶謫之路：王陽明版《龍門飛甲》
九聖人們悟到了什麼
十龍場悟道：陽明心學的誕生
第二章 心是宇宙的立法者
既然“人心”與“天理”無二無別，並且這個“心”是天人合一、不分古今、充塞宇宙的，那麼天下自然就沒有心外之事、心外之理了。換言之，人格完善與自我實現的道路，並不在外，而就在你我的心中，就看我們敢不敢直下承擔、願不願意真實踐履了。
“決然以聖人為人人可到，便自有擔當了！”
一你其實是個“富二代”
二的成聖之道
三忠於內心是強大內心的步
四建構自己的“意義世界”
五有一種力量叫“知行合一”
六陽明心學&量子力學
第三章 生活中的心學
心靈修行絕不是聖人悟道的專利品，也不是企業領袖引領時代的獨門秘籍，而是所有普通人都可以做的事情。不管你的年齡、性別、身份、職業為何，就在日常生活的當下，你隨時可以給自己打造一間“心靈密室”，踏上修行之路。
一如何為成功“保鮮”
二重建一種“富有意義的生活”
三內心強大的真正秘密
四塵世即淨土，人間即天堂
五心靈密室：成大事者的“獨門秘籍”
第四章 人生的智慧
要讓自己能夠日理萬機而又保持身心泰然，能夠用少的精力處理繁雜的事務，成為職場上的高效能人士，其秘訣就在於：隻動腦，不動心。
民國的上海灘大佬杜月笙，說過一段非常經典的話：“上等人，有本事，沒脾氣；中等人，有本事，有脾氣；下等人，沒本事，有脾氣。”
一通權達變的智慧
二練就一顆從容自在的心
三做人之道：“成色”比“斤兩”更重要
四人生中的精神價值
五做你自己：別讓生活變成一場秀
第五章 生命的重建
陽明的學問之所以叫心學，禪宗之所以又叫“心地法門”，就是因為一切修行都是指向你的心，指向你的態度、觀念、思想、人格。隻要你的心能夠做出轉變，隻要你的態度、觀念、思想、人格都能像一個真正的覺醒者一樣，那麼當下你就醒來了。
一心學&禪宗：修行就是“做減法”
二為人格補鈣，讓心靈吸氧
三死亡的真相&生活的態度
四本來面目：認識你自己
五一堂心學課：找回心靈的快樂
第六章 致良知：開啟正能量
生命中的許多事物，都是需要用心靈去體驗的。頭腦固然可以幫忙，但它無法取代心靈的體驗。愛情如是，良知亦復如是。所以，在修行過程中，理性思維與直覺體悟就像車之雙輪、鳥之雙翼，隻有二者並用，纔能讓良知徹底呈現。
一良知的迷失&道德的重建
二正能量的開啟、擴充、運用
三正思維：一般思維的2.0升級版
四我的良知我做主
第七章 修行，從當下開始
當一個人凡事隻為良心而干，不為別的，他就已經是在“致良知”了，同時就等於開啟了強大的正能量。這樣的正能量流淌奔湧到世界的哪個地方，哪個地方就必然會被改變。富蘭克林就是這麼改變世界的。而在這樣的時候，他根本不必去追求成功和榮譽，所有令世人艷羨的東西都會不請自來。
一格物：修行的入手處
二誠意：改變自己，改變世界
三工作就是修行
四忍辱的境界：提升你的情商和逆商
五天生我材必有用：認識你的天命
第八章 做自己的心靈導師
無論是佛陀指月的指頭，還是禪師設法的拂塵，抑或是寺廟中那些泥塑木雕、供人禮拜的佛菩薩像，乃至佛教的三藏十二部經典，都是幫助我們認識自性的方法和手段，要想在這個浮躁喧囂的紅塵中獲得自在解脫，隻能從自性中求，而無法從外在的任何人、任何地方求。換言之，在這個世界上，能夠幫助你實現精神轉化、開啟正能量、提升生命境界的人，隻有你自己。
一世界觀的重建：“良知一體”&“無量之網”
二禪：住在你心中的導師
三心靈世界的密碼：良知四句教
四什麼樣的人格，決定什麼樣的人生
附錄：陽明心學簡明綱要
再版後記

自序：通往心靈自由之路
近兩年，以儒學為主體的中國傳統文化，似乎受到了越來越多的提倡和關注。無論官方還是民間，組織還是個人，好像都已經意識到，我們的社會，正在面臨一場物質與精神背離、信仰與道德缺失的危機，而拯救之道，或許就蘊藏在古人的智慧中。
意識到危機，是自我救贖的起點。然而，如何真正走上這條救贖之路，如何從傳承數千年的博大精深的古老文化中，汲取今日國人所需的精神力量和生命智慧，卻注定要比我們想像的困難得多。首先，卷帙浩繁、文義艱深的古代典籍會給我們造成極大的閱讀和理解障礙；其次，因時代變遷所導致的思維模式、價值觀念、生活方式、審美趣味等差異，也足以成為橫亙在我們與經典之間的巨大鴻溝；後，即便我們克服了上述困難，理解並接受了古人的某種思想，可如何讓這種思想“體貼”到自己的身心上、落實到日常生活中，卻仍然是一件棘手的事情。
那麼，有沒有一種古人的學問，能夠程度地幫助我們解決上述問題呢？
答案是肯定的，那就是王陽明在五百年前為世人揭櫫的心學。
給出這個結論，並不是說除了陽明心學之外，其他的儒、釋、道思想和諸子百家的學問就不夠高明或不合時宜，而是因為——陽明心學不僅融攝了儒、釋、道的智慧，而且自其誕生之日起，便具有一種強大的經世致用的品格，並且直接訴諸個體心靈，因而適於在日常生活中修學實踐，也貼近當下。這幾年，陽明心學之所以能在沉寂數百年之後悄然重現，漸受國人青睞，其原因恐怕正在於此。
“獨陽明之學，簡徑捷易，高明往往喜之。”（嚴復）
所謂“簡徑捷易”，不僅意指陽明心學集儒、釋、道之大成，而且揭示了其可操作性極強的根本特色。換言之，陽明心學不僅是一門致廣大而盡精微的心靈哲學，更是一種極高明而道中庸的行動哲學。唯其如此，自明朝以降的五百年來，中國、日本、韓國等東亞各國的無數仁人志士和社會精英，纔能從中汲取源源不絕的精神力量，練就一顆顆強大的內心，締造一樁樁掀天揭地的事功。
“王學絕非獨善其身之學。而救時良藥，未有切於是者。”（梁啟超）
“修心煉膽，全從陽明學而來。”（日本倒幕領袖西鄉隆盛）
如果說在一百多年前，陽明心學給予世人更多的是一種挽救國家民族於危亡的膽識、魄力和勇氣，那麼時至今日，它也必然能夠給予我們無盡的智慧和力量，並引領我們走上一條心靈救贖的道路。
這條道路的起點，就是陽明心學的核心精神，亦即王陽明一生中反復致意、再三提撕的三個字：致良知。在陽明心學的語境中，良知有兩層含義：一、與生俱來、人皆有之的道德意識；二、內在於人又超越萬物的宇宙本原。
有必要指出的是，這裡的“宇宙”並不是科學意義上的物質宇宙，而是哲學意義上的精神宇宙。對於物質宇宙的探索，源於人類固有的求知天性，而對於精神宇宙的叩問，則是來自人性中根深蒂固的終極關懷。生而為人，我們所擁有的生命和世界終歸是有限的、短暫的、相對的，但與此同時，人類卻始終在自己的靈魂深處仰望並追求著無限、永恆和。由此，世界上絕大多數的哲學和宗教，纔在各自的精神宇宙中建構了各自的本體，如基督教的上帝，佛教的真如，伊斯蘭教的安拉，柏拉圖的理念，康德的自在之物，黑格爾的精神，老莊的道，孔孟的天，禪宗的本來面目，程朱的天理，等等。而在王陽明這裡，能夠生成天地萬物且內在於人心的宇宙本體，就是良知。
王陽明教我們致良知，就是讓我們當下體認這個精神本原，借此與他人、天地和萬物建立一種廣泛而內在的聯結。如此一來，我們的生命就能獲得一個牢固的基點，心靈就能得以安頓，從而確立人生的意義，展開富有價值的生活。用古人的話說，是謂“安身立命”“本立而道生”。當然，相信宇宙有一個精神本質，並且相信人的生命有一個高貴而神聖的來源，是無法用科學手段驗證的。因為這是一種信念，堅守這種信念並遵循這樣的信念生活，就可以稱為信仰。而信仰是既無法證明也無法證偽的，完全取決於每個人自己的選擇：你可以認為生命在廣袤無垠的宇宙中隻是一種渺小而短暫的存在，人來到世上純屬偶然，活著也沒什麼特別的意義，無非就是喫喫喝喝、男男女女而已；你也可以認為生命的本原是高貴而神聖的，每個人來到這世上，都帶有一種使命，就是讓自己的人格得以完善，潛能充分發揮，進而為他人和社會創造價值，同時讓自己獲得一個快樂、幸福、成功的高品質人生。
當然，如果人生可以簡化為上述命題的話，我想大多數人都會選擇後者。因為避苦趨樂、避禍趨福是人性根深蒂固的自然需求。然而，以什麼樣的方式去滿足這種人性需求，通過什麼手段去追求快樂、幸福和成功，卻並非不言自明，而是值得我們深入思考的問題。換言之，倘若我們采用的方式和手段存在缺陷，或者出現了方向性的錯誤，那麼我們不但有可能在追求上述事物的過程中付出極大的代價，而且完全有可能走向反面：要麼是疲於奔命、身心交瘁，卻什麼也沒得到；要麼是得到了某種意義上的成功，卻喪失了快樂和幸福；或者就是在別人看來似乎什麼都擁有了，自己卻仍然感覺不安和不滿足，甚至比尚未擁有之前更為茫然和困惑。
毋庸諱言，在今天的中國，我們大多數人其實已經不同程度地落入了上述窘境。
究其原因，根本的有兩點：
一、我們太過於看重物質和金錢，以為快樂、幸福和成功都可以通過物質手段實現，從而導致了物質欲望的膨脹與精神生活的萎縮。今天，我們普遍被這種既定而單一的價值觀念和生活方式所困，基本上喪失了選擇的自由，似乎不敢再想像生活還有另外的可能。用美國哲學家馬爾庫塞的話說，這就叫“單向度的人”。
二、我們太過於看重社會的評價和他人的眼光，以至於把自身的快樂、幸福和成功全部交予社會和他人定義，從而忽視了自己真正的心靈需求。而當流俗的價值觀和大眾的集體無意識合謀將每個個體綁架，我們的自我就迷失了，而我們的人格也會呈現出嚴重的“外傾化”特征。用現代新儒家梁漱溟先生的話說，這是一種“重心在外”的人生，而這樣的人生很難體會到真正的快樂和幸福，即便你獲得了某種“成功”，這樣的成功或許也隻是外界所定義的，不一定是你自己真正想要的。
當然，要在這個世界上生存，誰都不能沒有物質和金錢。但是，問題的關鍵在於：物質和金錢僅僅是我們獲得快樂、幸福和成功的必要條件，而非充分條件。也就是說，沒有一定的物質基礎，固然很難獲得快樂、幸福和成功，但是有了物質基礎之後，這些東西卻不一定能夠自動實現。原因在於，不管我們堆積了多少外部生活的資料，也不管別人對我們做何評價，終決定我們是否快樂、幸福和成功的根本因素，還是我們自己的感受和體驗。換言之，不僅是“快樂、幸福”這種偏於內在體驗的事物通常需要心靈的健康，就連“成功”這種更多依賴外在條件的事物，也與完善的人格品質和強大的精神力量息息相關。
因此，要想獲得心靈的健康、人格的完善和精神的強大，不再做一個單向度的、重心在外的人，我們就必須修行，必須致良知。
正如良知兼有兩重含義（既是本體也是道德意識）一樣，致良知之“致”，也兼有二義：一是體認，二是踐行。本體可以當下體認，但道德人格的完善，卻需要我們在生活中切切實實、一點一滴地踐行。如果說前者更像是頓悟，那麼後者可謂之漸修。
當良知作為本體的時候，它超越了世間對立的事物，因而也就超越了善惡，所以陽明說“無善無惡心之體”；而當良知作為內在於人心的道德意識時，它卻具有辨別善惡的功能，所以陽明說“知善知惡是良知”。
我們在日常生活中的所思、所言、所行，通常不會有人來對我們做出道德判斷，而我們自身往往也是疏於去照看的。所以，總是要等到種種言行產生了或好或壞的結果，並直接或間接地回到我們自己身上，我們纔會豁然有省。因此，如果想在生活中踐行陽明心學，那麼緊要的入手處，無疑就是要在待人接物和行住坐臥的每一個當下，時刻保持良知在場。換言之，就是要對自己的所思所想、所言所行始終保持了了分明的觀照和覺知——是者知其為是，非者知其為非，然後行其所當行，止其所當止。
這，就是致良知，也是中國傳統文化儒、釋、道三家關於修行的不二法門。
讓良知在場，在有些人看來，也許會覺得是一種束縛，然而弔詭的是，我們目前看上去貌似自由的生活，恰恰受困於各種無形的枷鎖：一方面，五光十色的時尚趣味誘惑著我們的感官，刺激著我們的欲望，令我們心甘情願地成了“拜物教”的忠實信徒；另一方面，無孔不入的流俗價值觀又侵蝕著我們的獨立思考能力，讓我們亦步亦趨地追隨大眾的思維方式和生活方式，漸漸迷失了自我。而致良知的修行，表面看上去像是一種“束縛”，實則恰恰是通往心靈自由的必經之路。之所以這麼說，理由很簡單：一個人首先必須有能力自主其心，然後纔能得到心靈的健康，也纔有資格獲得心靈的自由。倘若我們缺乏自作主宰的能力，疏於照看自己的心靈和言行，那麼我們就很容易被流俗的價值觀綁架，被別人的眼光和評價左右，被自身的種種欲望和情緒困擾。試問，這樣的人談何自由？
此外，也許還有人會說，時刻讓良知在場，做人會不會太累？
是的，從某種意義上說，修行的確不是一件輕松快活的事。其實，不光是修行，凡是生活中值得做的事情，比如學習、工作、創業，甚至經營婚姻、撫育孩子等，無不需要付出極大的心力，並且長時間堅持不懈。既然如此，那我們憑什麼認為修習陽明心學就可以不必付出努力和心血呢？用王陽明自己的話說，真正的修行，“須是一棒一條痕，一摑一掌血”，功夫方能得力。這兩年，由於陽明心學漸獲國人青睞，不乏有人出於追逐時尚或附庸風雅的動機，把陽明心學視同一般意義上的心靈雞湯，或者當成廉價的成功學，乃至引為茶餘飯後的談資。如此種種，就算不是對傳統文化的無知，至少也是對陽明心學的誤讀。
古代的禪宗大德常把修行喻為“火中生蓮”“大死大活”。可見，真正意義上的修行，必是一場脫胎換骨的人格轉化，亦必是一場浴火重生的精神涅槃。
佛教禪宗的修行如此，陽明心學的修行何獨不然？
毫無疑問，要想擁有健康的心靈、完善的人格與強大的精神，沒有捷徑可走，隻能通過刻苦的修行。究竟而言，通往心靈自由的道路，絕非用鮮花和紅毯鋪就，而是以堅毅和勇氣築成！我相信，從這一刻起，隻要你願意為自己的生命負起責任，隻要你願意邁開腳步真實踐履，那麼久久行去，終有一日，你必定能夠做到“從心所欲不逾矩”，也必定能夠達到那個“良知全體呈現、心靈徹底自由”的境界。
王覺仁
2015年5月於福建漳州

五百年來，儒家的源頭活水就在王陽明。21世紀將是王陽明的世紀。
——美國哈佛大學教授杜維明
王學絕非獨善其身之學。而救時良藥，未有切於是者。
——梁啟超
獨陽明之學，簡徑捷易，高明往往喜之。
——嚴復
餘所重者，王陽明知行合一之說。此心有立，然後可以應天地萬物之變也。
——蔣介石
修心煉膽，全從陽明學而來。
——日本倒幕領袖西鄉隆盛
王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。
——曾國藩
陽明先生，其事功，其志業，卓然一代偉人，斷非尋常儒者所能幾及。
——左宗棠
日本維新，亦由王學為其先導。
——章太炎
王文成公為明*流人物，立德、立功、立言，皆居絕頂。
——王士禎
自孔孟以來，未有若此深切著明者也。
——黃宗羲
明之中葉王陽明出，中興陸學，而思想界之氣像又一新焉。
—&mdas培
一生伏首拜陽明。
——日本“軍神”東鄉平八郎

第七章修行，從當下開始
四忍辱的境界：提升你的情商和逆商
問：“叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？”
先生曰：“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人隻貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個像恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’毀譽在外的，安能避得？隻要自修何如爾。”
——《傳習錄·下·門人黃省曾錄》
忍辱的功夫必須“在事上磨煉”
有學生問：“《論語》記載了‘叔孫武叔毀謗孔子’的事情，為什麼大聖人還是不能免於毀譽呢？”
這個學生提的問題，事見《論語?子張》。
叔孫武叔是魯國的一個大夫，不知何故總是看孔子不順眼，有一次他在朝中對同僚說：“子貢其實比他老師仲尼更有水平。”有人把這話告訴了子貢，子貢一聽就嚇壞了，趕緊聲明：“我老師的德行比我高多了，咱就拿房屋的圍牆打個比方吧，我家的圍牆隻有肩膀高，隨便哪個路人都看得見我家，所以都誇我的房子豪華；而老師家的圍牆有數丈高，大家不得其門而入，所以壓根兒不知道他老人家的房子有多麼雄偉壯觀、多麼美輪美奂。”
沒過多久，叔孫武叔又在別人面前毀謗孔子。子貢這回真的憤怒了，說：“別再這麼干了！仲尼是毀謗不了的。別人的德行充其量就是山丘，還可以超越；而仲尼的德行就像日月，沒有人可以超越。就算有人想自絕於日月，但對日月本身又有什麼損害呢？隻能表明他不自量力罷了。”
由於《論語》記載了這件事，所以千年之後，陽明的學生還替孔子他老人家打抱不平，對他遭受毀謗一事深感不解。
陽明告訴學生：“毀謗是來自他人和外界的，即使是聖人也免不了。人貴在自修，如果自己實實在在是個聖賢，縱然人們都毀謗他，也影響不了他。就像浮雲蔽日一樣，如何損害日的光明？如果自己是個外表端莊恭敬、內心卻虛偽無德的人，縱然沒一個人說他，他隱藏在內心的奸惡也總有一天會暴露。所以孟子纔會說：‘人活著，總有過於苛求的詆毀，也有意料不到的贊揚。’總之，毀譽都是外來的，怎麼能避免？關鍵還是要看你自己的修行功夫如何。”
這段話，是王陽明自己的切身感受和經驗之談。
自從陽明平定“寧王之亂”後，各種攻擊和詆毀甚囂塵上，把他包圍了。尤其是正德皇帝朱厚照身邊那幾個佞臣，如邊將江彬、許泰，太監張忠等人，更是因為嫉妒他的事功，就污蔑他“與寧王通謀”，還說他平叛的動機是為了殺人滅口雲雲，總之一心想把他整成明朝版的嶽飛。所幸太監也不全是小人，當時皇帝身邊的大太監張永就是一個相對正直的人，跟陽明的關繫也不錯，纔幫他洗清了這個莫須有的罪名。
在陽明遭到詆毀、污蔑、陷害的那些日子裡，他平日的修行功夫就派上大用場了。
由於早在年輕時，陽明就已經練就了“不動心”的功夫，加之後來貶謫龍場，經歷了九死一生，更是打造了一顆寵辱不驚、自作主宰的強大內心，所以那些小人的伎倆對他來講，無異於浮雲蔽日、蚍蜉撼樹，根本不能傷害他分毫。
那些日子，陽明該做事做事，該講學講學，該喫飯喫飯，該睡覺睡覺，隻一意守護內心昭明靈覺的良知，每天照舊過得逍遙自在。用他自己的話說，隻要“依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱”，“自然有得力處，一切外事亦自能不動”（《傳習錄》卷下）。
由此可見，一個人隻要具備心學的功夫，EQ（情商）和AQ（逆商）自然能夠達到相當高的水平。
但是，這種忍辱的功夫必須“在事上磨煉”，若關起門來在靜定中修，其結果就隻能是玩弄光景，“遇事便亂，終無長進”。換言之，要提升情商，你就必須在情緒發動的時候修；要提升逆商，你就必須在逆境和挫折中修，否則就是紙上談兵，不會有半點兒實戰功夫。
比較典型的一個“紙上談兵”者，就是北宋文豪蘇東坡。
眾所周知，蘇東坡是一位著名的佛教居士，其佛學造詣不可謂不深。但是，相對於學問而言，他的實修功夫卻差了好大一截兒。
估計很多人都知道，蘇東坡和佛印禪師之間經常逗機鋒、打嘴仗，給後人留下了不少好玩兒的典故。其中經典的，莫過於“八風吹不動，一屁打過江”的故事。
蘇東坡任職瓜州（今江蘇揚州）期間，與長江南岸的金山寺住持佛印禪師交情甚篤。有一天，蘇東坡自感修行有得，便寫了一首詩：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”然後命書童過江送給佛印看，希望得到他的印證和期許。
“八風”是佛教名詞，指的是“譏、稱、毀、譽、利、衰、苦、樂”八種人生境遇。蘇東坡以“八風吹不動”自許，表明經過佛法的修行，自己在面對外在的榮辱毀譽和人生的順逆苦樂時，始終能夠保持如如不動、泰然自若的心境。
佛印看完這首詩，就在後面批了兩個字，讓書童拿回去。一心等著被誇的蘇東坡展開那張紙一看，上面赫然寫著兩個大字——放屁。
蘇東坡頓時火起，立刻乘船過江，要去找佛印理論。
佛印早料到他會來，就站在岸邊等他。蘇東坡一看見佛印就大聲質問：“你不欣賞我的詩倒也罷了，何苦侮辱人呢？！”
佛印笑呵呵地問：“我怎麼侮辱你了？”
蘇東坡揚了揚手中的紙，臉都綠了。
佛印做恍然狀：“哦，你是指這個。可你不是說‘八風吹不動’嗎？怎麼一屁就把你打過江來了？”
蘇東坡聞言，當場石化。
不知道蘇東坡經此點化，其EQ或AQ是否有所提高，反正在另外一些故事裡面，他和佛印禪師打嘴仗幾乎每次都輸得挺慘。
生氣的藝術：幽默化解法
在生活中，我想我們大多數人都不會比蘇東坡好多少。別人漫不經心的一句話、一個眼神、一個動作，都有可能攪亂我們內心的寧靜，讓我們要麼生一天悶氣，要麼跟對方干上一仗。
其實，這是很傻的。就像本書第五章講過的那個買報紙的故事一樣，我們為什麼要讓別人決定我們的反應和行為呢？
孩子與成人主要的區別之一，就是前者的理性和意志都很薄弱，做不了自己的主，而後者卻可以憑借理性和意志掌控自己的情緒，在面對外界刺激時選擇正確的反應和行為。然而，我們很多人在生理上長大了，在心理上卻一直是個孩子。
那麼，假如在生活中，有人出於惡意存心冒犯或傷害我們，我們應該選擇什麼樣的反應和行為纔算是正確的呢？
答案就是兩個字——忍辱。
但是，千萬別以為忍辱就是對所有的冒犯和傷害無動於衷或逆來順受。如果你這麼理解，那就把這兩個字看得太膚淺了。
事實上，忍辱不是無視別人對你的傷害，而是首先要防止你對自己造成二次傷害，其次纔是如何應對別人的傷害。
為什麼這麼說？
道理很簡單：如果別人已經傷害了你，而你又在自己心裡燒起一把嗔恨的火焰，那你是不是在無意中成了那個施害者的同謀，對自己造成了二次傷害？
有人說過，憎恨別人就像是為了逮住一隻耗子而不惜燒毀自己的房子，但耗子還不一定能逮到。所以，面對別人的冒犯和傷害時，你可以生氣，但必須學會生氣的藝術。
生氣也可以是一種藝術？
是的。亞裡士多德說過：“任何人都會生氣，這沒什麼難的。但要適時適所，以適當的方式對適當的對像恰如其分地生氣，可就難上加難了。”
生氣還有這麼多講究，它當然是一種藝術了。
為了更好地理解如何在實踐中運用這門藝術，我們可以來看看以下幾個場景：
在英國的一個社交晚宴上，著名劇作家蕭伯納正在專心地想心事，坐在旁邊的一個富翁不禁好奇，就問道：“蕭伯納先生，我錢，來打聽你在想些什麼。”
蕭伯納淡淡地看了他一眼，說：“我想的東西錢。”
富翁更加好奇了：“那麼，你究竟在想什麼呢？”
蕭伯納說：“我在想你。”
就這幾個字，差點兒沒把那個富翁噎死。
再來看一個故事。美國幽默大師馬克?吐溫有一次到法國旅行，拜會了法國名人波蓋。波蓋生平一大樂趣就是挖苦人，他對馬克?吐溫說：“美國人沒事的時候，往往喜歡懷念祖宗，可是一想到祖父一代，就不能不打住了。”
波蓋是在嘲笑美國人的歷史太短。
馬克?吐溫笑笑，說：“法國人沒事的時候，總想弄清他們的父親是誰，卻很難弄清楚。”
很顯然，馬克?吐溫是在取笑法國人的多情乃至濫情。聽見這句話，不知道慣以惡搞他人為樂的波蓋，當時臉上的表情有多麼難看。
在面對他人的嘲弄挖苦時，暴跳如雷是不明智的反應，自己生悶氣也不是好辦法，因為對方嘲弄你就是想讓你出糗，你要是不懂得高明地應對，那就讓他稱心如意了。所以，這種時候重要的就是冷靜，然後用一種有風度的方式，做出恰當的反擊。
換言之，你可以生氣，但不要讓怒氣掌控你，而是要“適時適所，以適當的方式”“恰如其分地”把怒氣送回它的源頭，送給它的始作俑者，讓對方因無趣而自動閉嘴。
當然，冷靜應對、反唇相譏隻是忍辱的層境界，它隻是“生氣的藝術”，需要的也隻是冷靜、機智和幽默而已；再往上走，就要涉及“生氣的學問”了。
而這門學問所需的功夫，就沒有那麼簡單了。
生氣的學問：大肚能容法
陽明的學生有一次問他：“一個心學修行人該如何看待‘忿懥’（生氣）這件事？”
陽明的回答是：“人心怎能無‘忿懥’（人怎麼可能不生氣呢）？生氣是在所難免的，關鍵是要把握以下幾個原則：首先，不能‘怒得過當’；其次，要‘物來順應’‘不著一分意思’；後，陽明還舉例說，比方你上街看見人打架，對於沒道理的那一方，你肯定也會感到義憤，雖然義憤，卻又‘此心廓然，不曾動些子氣’。這纔是生氣的學問。”
總結起來，陽明的意思有三點：
一、生氣的時候要學會控制，把握一個適當的度，不要過火。
二、事情一過，怒氣也要隨它過去，不能執著，不要懷恨。
三、生氣的時候要學會從自己的立場上超撥出來，找到一個客觀的、第三方的視角，這樣纔能讓理性在場，從而保持“此心廓然”、寂然不動的境界。
這個境界看上去是很高超，可是在現實中，除了陽明自己，還有誰能做到面對侮辱而“此心廓然”、寂然不動呢？
當然有人能。典型的代表，當屬唐朝武則天時期的宰相婁師德。
婁師德是武則天時代的一位牛人，不僅在對吐蕃的戰爭中功勛卓著，而且出將入相，官至宰輔。然而，在古往今來牛的女人手下當官，無疑是當時世界上風險的事情之一。面對當時嚴酷的政治環境，婁師德不得不夾起尾巴做人，從而練就了超人般登峰造極的修養功夫。
當時，與婁師德同朝為相的李昭德受武則天信任，此人生性張揚，鋒芒畢露。由於婁師德身體肥胖，所以行動遲緩，每天上朝都走得慢吞吞，李昭德偶爾跟在後面，半天過不去，就會爆粗口：“田舍夫！”
田舍夫的意思是農民。在唐代，這估計是一句標準的國罵，因為當年太宗李世民被諍臣魏征氣得夠嗆的時候，也曾背地裡罵他是田舍夫。如今婁師德無端招來國罵，換成別人，恐怕一回頭就跟李昭德干起來了，可是婁師德卻慢慢地回過頭來，笑容可掬地說：“師德不為田舍夫，誰當為之？”
婁師德的弟弟也在朝中任職，有一次外放為刺史，來跟大哥辭行。婁師德語重心長地說：“我貴為宰相，而今你又擔任刺史，榮寵過盛，必定招人嫉妒。在你看來，我等當如何自處？”
弟弟說：“大哥放心，從今往後，就算有人把唾沫吐到我臉上，我也隻會擦去而已，不同他計較，絕不為大哥惹禍。”
弟弟以為把話說到這份兒上了，大哥一定滿意。沒想到婁師德卻憂心忡忡地說：“這正是我所擔心的！人家把唾沫吐到你臉上，證明他對你火大，你把唾沫擦了，就是表示不服氣，這不是讓他的火更大嗎？你應該任唾沫留在臉上，讓它自己干掉，然後還要面帶笑容，表示你欣然接受。”
這就是成語“唾面自干”的出處。一個人能把忍辱修到這種境界，世上還有什麼人能夠讓他生氣呢？還有什麼事能夠決定他的反應和行為呢？
表面上看，婁師德這麼做好像很懦弱，其實這纔是真正的自作主宰，也纔是真正的內心強大。有力的證據就是：短短幾年後，那個表面剛強的李昭德就被酷吏來俊臣整死了，落了個身首異處的下場（說到底就是被武則天兔死狗烹了）；而婁師德不僅在武周時期的恐怖統治中頑強地生存了下來，“獨能以功名終”，還引薦了一大批德纔兼備的官員進入朝廷（其中就有牛人狄仁傑，狄仁傑又引薦了張柬之，張柬之不久便發動“神龍政變”推翻了武則天政權，可見如果沒有婁師德，李唐復國的時間無疑要被大大推遲），為終推翻武周王朝儲備了強大的人纔資源，也為李唐宗室終撥亂反正奠定了堅實的基礎。
老子說：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”李昭德因剛強而身敗名裂、人亡政息，婁師德卻依靠貌似柔弱的忍辱功夫，不僅保全了自身，而且成就了常人莫及的品德與事功。二者截然相反的命運，幾乎就是在為老子這句話做注腳。
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