詩經
前言 / 3
朱熹《詩經集傳》序 / 11
吳闿生《詩義會通》自序 / 23
周南 / 27
一、關雎 / 29
二、葛覃 / 37
三、卷耳 / 41
四、樛木 / 43
五、螽斯 / 44
六、桃夭 / 47
七、兔罝 / 49
八、芣苢 / 50
九、漢廣 / 52
十、汝墳 / 55
十一、麟之趾 / 57
召南 / 59
一、鵲巢 / 60
二、采蘩 / 61
三、草蟲 / 63
四、采 / 65
五、甘棠 / 67
六、行露 / 69
七、羔羊 / 71
八、殷其雷 / 72
九、摽有梅 / 74
十、小星 / 75
十一、江有汜 / 77
十二、野有死麇 / 78
十三、何彼 矣 / 79
十四、騶虞 / 81
餘論 / 83
熊十力《詩經略說》 / 89
尚書
前言 / 93
蔡瀋《書經集傳序》 / 101
一、堯典、舜典 / 105
二、皋陶謨 / 143
三、甘誓 / 177
四、湯誓 / 181
五、洪範 / 184
六、立政 / 211
七、秦誓 / 233
熊十力《尚書略說》 / 241
禮記
前言 / 253
一、禮運 / 259
二、學記 / 285
三、樂記之一 / 312
（一）樂論 / 314
（二）樂論 / 333
（三）樂禮 / 344
（四）樂施 / 353
（五）樂言 / 357
四、樂記之二 / 361
（六）樂像 / 361
（七）樂情 / 367
（八）魏文侯 / 372
（九）賓牟賈 / 378
（十）樂化 / 382
（十一）師乙 / 386
五、經解 / 390
六、儒行 / 405
餘論 / 445
熊十力《儀禮、禮記略說》 / 451

前言
人開始喫東西，有好東西，母子都得吵。知有了規矩，不同
於狗爭食，進步，“禮由食起”，人的思維由食起。結論：人為萬
物之靈。自根上想，看何以人為萬物之靈？由食樹立了文化，一
切文化自食起。
    怎麼立說？墨子自“天”立說。自“食、色”入手，年輕人
易於接受。現在是“人”的問題，溯及文化之始——食。可見“食、
色，性也”，是多深刻的了悟！
   《尚書》是政論，是政事的結果。《詩經》是社會學，老百姓
心聲的反映，發之於性。《詩經》講社會現像、善惡，是一部社會學與理論。《詩經》富有時代性，要了解其重要意義。
      熊十力《 原儒· 下卷· 附錄》： “刪《 詩》， 則存下民怨詩， 以罪
昏暴之王、 侯、 大夫……可見‘ 六經’ 天下為公之道， 一掃往古百
王統治遺軌。”
    《論語·為政》雲：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”
此孔子評全詩。“思”，為語辭，無義。“思無邪”，即無邪，皆人
性之流露。
      《 韓詩外傳· 卷三》： “公儀休相魯而嗜魚， 一國人獻魚而不受。
其弟諫曰：‘ 嗜魚不受， 何也？ ’ 曰：‘ 夫欲嗜魚， 故不受也。 受魚而
免於相， 則不能自給魚； 無受而不免於相， 長自給於魚。’ 此明於魚
為己者也。 故《 老子》 曰： ‘ 後其身而身先， 外其身而身存。 非以其
無私乎？ 故能成其私。’ 《 詩》 曰：‘ 思無邪。’ 此之謂也。”
     《詩經》首《關雎》，是戀愛學，人生課。《論語·八佾》
曰：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”樂了，也不過分；哀了，也
不傷生人之性。發之於性，止之於情。道出人的真性情，皆“無
邪”，直道而行，“人之生也直” （《論語·雍也》），直人就是真。
      孔子要兒子伯魚學“二南”，說：“人而不為《周南》《召南》，
其猶正牆面而立也與？” （《論語·陽貨》）《二南》講人生之道，告
訴人當如何用情。
     《論語·泰伯》曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”“不學詩，
無以言；不學禮，無以立。”詩、禮，皆天理之節文，如四時，日出、
日落、月圓、月缺……人性之表達，同於天禮之節文。“成於樂”，
樂以和性，“發而皆中節，謂之和” （《中庸》）。
     《史記·孔子世家》曰：“古者《詩》三千餘篇，及至孔子，
去其重，取可施於禮義，上采契後稷，中述殷周之盛，至幽厲之
缺，始於衽席，故曰‘《關雎》之亂以為風始，《鹿鳴》為小雅始，
《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始’。三百五篇孔子皆
弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。禮樂自此可得而述，
以備王道，成六藝。”
      《 韓詩外傳· 卷五》： “孔子抱聖人之心， 彷徨乎道德之城， 逍遙
乎無形之鄉。 倚天理， 觀人情， 明終始， 知得失， 故興仁義， 厭勢利，
以持養之。 於是周室微， 王道絕， 諸侯力政， 強劫弱， 眾暴寡， 百
姓靡安， 莫之紀綱， 禮儀廢壞， 人倫不理， 於是孔子自東自西， 自
南自北， 匍匐救之。”
     《論語·子罕》：“吾自衛反（返） 魯，然後樂正，《雅》《頌》
各得其所。”《論語·八佾》：“子語魯大師樂，曰：‘樂其可知也：
始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。’”
      《史記·孔子世家》曰：“孔子以《詩》《書》《禮》《樂》教，
弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”六藝：禮、樂、射、御、
書、數。
      《論語·述而》：“子所雅言，《詩》、《書》、執（藝）禮，皆雅
言也。”孔子以《詩》《書》《藝》《禮》教弟子。
       孔子刪《詩》《書》、定《禮》《樂》、贊《周易》、修《春秋》，
必有所為，故《五經》相為表裡。孔子說“吾道一以貫之” （《論
語·裡仁》），可見《五經》均有關繫。“一以貫之”，能產生中心
思想。
       讀書，應有了意境，再立說。我重視依經解經，不重各家注
釋。你們說話，必要言中有物，不能盡臆說，做無根之談。
      《春秋繁露·盟會要》：“聖人者貴除天下之患。貴除天下之
患，故《春秋》重，而書天下之患遍矣。”《易經·繫辭傳》謂聖
人“吉兇與民同患”，孔子以“《詩》，可以興，可以觀，可以群，
可以怨”（《論語·陽貨》），多言民之怨。《詩經》為百姓之產物，
是人民心聲的表露。
      “ 《詩》無達詁”，《詩經》無通達其義的解釋，隻有寫的人自
知。“ 《易》無達占”，《易經》無一能將要問的事解答清楚。
      “唯上知與下愚不移” （《論語·陽貨》），而社會上中等人多，
中等人易變，中等相難看，相隨心轉老，相貌都不錯。
養威儀，威如鎮不住，亦不能成事。各正性命，“在天曰命”，命
很難改變，要修，“率性之謂道，修道之謂教”（《中庸》）。
      “《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨”，“興”，可以興
人之志、觀社會之良窳、使人有群德、知當時之不滿。“興於詩，
成於樂”，詩與樂，皆發於人之情，有樂就有歌，載歌載舞。“觀”，
考察，可以切磋琢磨。“群”，用詩可以養成人的群德，大家在一
起，和其性，故能群。“怨”，人生不如意事，十之八九，寓諫於怨，
間接使人止於至善。
      今天言論自由，可以自由表達人的心意。人之邪正、是非，
皆而有之，諫戒之。以至誠之心改正社會，有諫戒，“言之者無罪，
聞之者足以戒”。
     《詩經》一天一首，好好研究。做學問，必有方法。為學之道，
貴乎持之以恆。
       學東西要講究時機，纔能得其益處。如打坐，子、午時打坐
好；學不好，反得其害。年輕人血氣方剛，勉強抑制，必溢出。
靜坐，人在四十以後，纔易靜得住。人就是人，隻要是個人就好。
本身“德”“能”不修，“欲”卻比天高。外表淨裝聖人，日久天
長就壞！做學問，也貴乎持之以恆。喜歡什麼，持之以恆地學，
久則能有成。
       以前，就是親姐弟，也要有規矩，大家守規矩，天天讀書。
有家學，家中女孩多學韻文，以“選學”（《昭明文選》之學）傳
家。詩、詞、歌、賦，皆在韻文之中，隨時可以吟誦。將生活趣
味化，人生纔可愛！閑暇之時，心有所屬，家中也可以少些毛病。
有知識，不能變化人的氣質。有學問，比有知識重要。“學問深了，
意氣平”，就是修養，氣質必然不同。
       女子有“學問”，有“術”，芬芳之味久，能震懾家人，家中
可以升華，生活可以愉快。要追求“內在美”，想盡辦法造就自己，
一切皆“誠於中，形於外”，騙不了人。
人生總要有樂子，學會喫，也很重要。好朋友，每月可有餐
會，喫不同館子，可以知味。喫不窮、穿不窮，算計不到乃窮。
        中國就是書多，一年讀一本，可以觸類旁通。不怕慢，就怕
站。學術，不可以有功利境界，纔能深入。漢詩，無唐宋詩押韻
之嚴格。
      
《李少卿與蘇武詩三首》就很美：
良時不再至，離別在須臾。
屏營衢路側，執手野踟躕。
仰視浮雲馳，奄忽互相逾。
風波一失所，各在天一隅。
長當從此別，且復立斯須。
欲因晨風發，送子以賤軀。
嘉會難再遇，三載為千秋。
臨河濯長纓，念子悵悠悠。
遠望悲風至，對酒不能酬。
行人懷往路，何以慰我愁？
獨有盈觴酒，與子結綢繆。
攜手上河梁，遊子暮何之？
徘徊蹊路側，悢悢不能辭。
行人難久留，各言長相思。
安知非日月，弦望自有時。
努力崇明德，皓首以為期。
      
 將《詩經》當社會學研究。民國初期對《詩經》有許多時
髦的解釋，《易經》亦如此，特別新奇！郭沫若以社會學觀點寫
《易經》。
       
鄭玄家的丫鬟，對話都用《詩經》，昔人風雅如此！《世說
新語·文學第四·奴婢皆讀書》：
       
鄭玄家奴婢皆讀書。嘗使一婢，不稱旨，將撻之。方自
陳說，玄怒，使人曳著泥中。須臾，復有一婢來，問曰：“胡
為乎泥中？”答曰：“薄言往愬，逢彼之怒。”

《漢書·藝文志》雲：
孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而
全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也。漢興，魯申公為《詩》
訓故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳。或取《春秋》，采雜說，
咸非其本義。與不得已，魯為近之。三家皆列於學官。又
有毛公之學，自謂子夏所傳，而河間獻王好之，未得立。
      漢《詩》有三家：《齊詩》《魯詩》《韓詩》，屬今文經，均已
亡佚，僅存《韓詩外傳》十卷。各家詩，均有其師承，承師說。
      自修之學，別人一看就知。中國文化太多，什麼皆有專門，
應精益求精。每一門徑，均有其建權。有師承，表明不是閉門造
車，不造謠，非崇拜哪一家。
       毛亨、毛苌《毛詩》，乃四家詩之傳授者，以朱熹《詩經集傳》
文字解釋較好，其《詩經集傳·序》很重要。入門路子不可走錯，
讀書、講書皆必有所本

《詩經集傳》序
朱 熹
或有問於予曰：“詩何為而作也？”予應之曰：“‘人生而
靜，天之性也。感於物（包含人、事） 而動，性之欲也。’”
       
詩歌，自然的流露，“聞其聲，知其政”。
      “《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪”（《論語·為政》），“人
之生也直”，天性是善的，皆發於至性，流於至情，則無邪，“《關
雎》樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》）。
    性與情，必分清，則知是非、善惡。人一失足，成千古恨，
終生就痛苦。做事，所表現處理事，皆情之性，非性之情。
     “致中和”，性與情合而為一，性情不二，性即情，情即性，“天
地位焉，萬物育焉”，天地是一大天地，人是一小天地。聖人的
境界，發與不發，皆合乎中道。
     
“夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有
言矣，則言之所不能盡，而發於咨嗟詠嘆之餘者，必有自然之
音響節族（ zòu，奏） 而不能已焉。此詩之所以作也。”
     
《漢書·藝文志》雲：“《書》曰：‘詩言志，歌詠言。’故哀樂
之心感，而歌詠之聲發。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。”“詩言
志”，志為心之所主。“不學《詩》，無以言” （《論語·季氏》），無
以言民之疾苦，知其言，則知其人。“詩者，持也” （《詩緯·含神
霧》），“持其志，無暴其氣” （《孟子·公孫丑上》），不要將浩然之氣
暴露，如氣球，應“直養而無害”。
    《詩緯》成書時代，可能與《孟子》接近。二書意境差不多，
成書年代近。《詩》近於道，道之末。
    “自然之音響節奏”，此自然之美。
   
曰：“然則其所以教者何也？”
        曰：“詩者，人心之感物，而形（表現） 於言之餘也。心之
所感有邪正，故言之所形有是非。惟聖人在上，則其所感者
無不正，而其言皆足以為教。其或感之之雜，而所發不能無
可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸（勉勵） 懲之。
是亦所以為教也。”
     
人每天所感必雜。性善，感於善；見不善，心動，即感於惡。
      一般人不懂自反，因他對許多觀念的反應，並不那麼深刻。
越聰明的人，感覺越多，容易罪過。白痴不懂得反省。“思所
以自反”，纔能改過遷善。必有大功夫，纔能反省改過。
     做事的原則，但求無愧於心。為外面是非所左右，不能做事，
來說是非者，必是是非人。
      叱咤風雲的人物，很少能過女人一關。權、勢都會過去。不
要自以為聰明，聰明就下地獄。聰明、智慧是一回事，能全其德
者少。因為聰明纔易出事，年輕人自以為什麼都懂，然而做事後
遺癥多。
     《禮記·經解》曰：“入其國，其教可知也。其為人也：溫柔
敦厚，《詩》教也。”《詩經》是人性與情的表現。
     
 “昔周盛之時，上自郊廟、朝廷，而下達於鄉黨、閭巷，
其言粹然無不出於正者。聖人固已協之聲律，而用之鄉人，用
之邦國，以化天下。”
     
 此話若是可信，那周朝歷史又何？“盡信《書》，則不
如無《書》。”（《孟子·盡心下》） 姬家鬧得很，缺德，周公如何成其
功？犧牲其兄弟，達其成就。
    人的劣根性，在崇拜“過去”，而不重視“當時之可”。所以，
社會始終在“落伍”那邊，民族之落伍！
     當政者有其立場，但一般人必接受當時之古。古時智能，有
價值的可以吸收，但不可以崇拜過去。
      
“至於列國之詩，則天子巡守，亦必陳而觀之，以行黜陟
之典。降自昭穆而後， 寖以陵夷。至於東遷，而遂廢不講矣。”
     
 “天子五年一巡守，命太師陳詩以觀民風”，回京後，將之分
類，作為諸侯之黜陟、行政之參考。
    《國風》中有百姓對地方之“怨”，作打油詩以代表民意，可
以觀風俗，知得失。
     采詩，是為民申其疾苦。“不學《詩》，無以言”，乃無以言
民間之疾苦，聽不到來自民間的聲音。
   “詩言志”，從《詩經》看社會的反映，故可以興、觀、群、怨，
以知民間對政治之好惡，是一部社會學、民俗學。
    周室自昭、穆以後，王室陵夷，而至東遷。采詩之風亡，《詩》
乃亡，民意無法表達。
    “孔子生於其時，既不得位，無以行勸懲黜陟之政。於是
特舉其籍，而討論之，去其重復，正其紛亂。”
   
 孔子為“素王”，有王之德，無王之位，為一空王，故“無
以行勸懲黜陟之政”。
      《孟子·離婁下》曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後
《春秋》作。”孔子作《春秋》，“其事則齊桓、晉文，其義則丘竊
取之”，孔子有所取義。《春秋》言性，是明義之書，不是歷史。
讀《春秋》，在明義。
    “吾猶及史之闕文也”（《論語·衛靈公》），歷史有闕文，纔是信
史。相信歷史，是自欺，“文勝質，則史”（《論語·雍也》）。
   
 “而其善之不足以為法，惡之不足以為戒者，則亦刊而去
之，以從簡約，示久遠，使夫學者，即是而有以考其得失，善
者師之，而惡者改焉。”
   
 “《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也”，“《春秋》論十二
世之事，人道浃而王道備。法布二百四十二年之中，相耿左右，
以成文采” （《春秋繁露·玉杯》）。筆削、去取，皆有其義。已明者，
去之。
    “善之不足為法”，雖好，但不足以為法，亦無用；“惡之不足
為戒”，雖惡，但惡的不足以為戒，亦可以原諒，如小太保。
    孔子作《春秋》之前，刪《詩》《書》、定《禮》《樂》。刪《詩》，
成書三百篇。
    孔子在刪《詩》之前，有一宗旨，即“簡約”，以之作為“刪”
的標準。想傳之久遠，必是“簡約”的東西。
    刪《詩》的目的，使之“從簡約，示久遠”，簡約，纔能傳
之久遠，因人不易忘。《易經·繫辭傳》曰：“易簡，而天下之理
得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”成於易簡之理得。
    “從簡約，示久遠”，越簡約的詩，越可以傳之久遠。寫白話，
可使人接受，但難以傳之久遠。要言不煩，寥寥數字，心聲都出
來了。
   
 “是以其政雖不足以行於一時，而其教實被於萬世。是則
詩之所以為教者然也。”
    
 “詩之所以為教者”，必知其所以。有“所以”，所論纔有根據。
評論政治，必有所以，否則為“毀謗”。
   
曰：“然則《國風》《雅》《頌》之體，其不同若是何也？”
   曰：“吾聞之。凡《詩》之所謂《風》者，多出於裡巷歌
謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”
   
風、雅、頌，《詩》之三體。

      “風”者，諷世、諷刺、諷諫。歌謠，對時政有所諷喻，言
之者無罪，聞之者足以戒。
     一部《詩經》，即情性的表現——興、觀、群、怨。

《 原儒· 原學統》：“須深玩《 三百篇》， 洞悉生民窮困悲吟之所由，
便信得聖人對於社會政治之高遠理想， 不是憑空突發。”

孔子說：“《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。”《論
語·陽貨》。

《 原儒· 下卷· 附錄》： “孔子早年雅言《 詩》《 書》， 蓋欣然有祖
述堯舜、 憲章文武、 夢見周公之誠。 五十學《 易》 而後， 思想大變，
觀察世變益深， 於是作《 易》、《 春秋》、 新《 禮》 諸經， 此其後， 必
將重理早歲《 詩》《 書》 故業， 予以改造。 其刪定《 三百篇》 及為《 詩
傳》， 必本《 大易》‘ 吉兇與民同患’ ， 及《 春秋》‘ 改亂制’ 之旨。 故《 論
語》 有興、 觀、 群、 怨之言也。 其刪定《 尚書》 及為《 書傳》， 必本《 禮
運》‘ 天下為公’ 之大道， 不以小康為可慕也。 由孔子早年思想言之，
《 詩》《 書》 為先。 由孔子晚年定論言之， 《 易》《 春秋》 為先。 餘
謂《 詩》《 書》 經傳， 皆成於後， 決不是妄猜之談……《 易》《 春秋》
二經， 是《 禮》《 樂》《 詩》《 書》 諸經之母。”

《詩》言志，人心之所主。“不學《詩》，無以言” （《論語·季
氏》），學《詩》後，能言政治之得失，知民心之向背。
     看任何東西，必看要點，然後再下比喻。意雖夠，但情不足， 
也不行。描寫困苦、苦難，不能從人的衣服來表現，應從人的
臉上來表現。一個民族文化之致密，可於感情描寫之細膩與否
中看出。
    小說，就是寫人和物（事）。人與人的關繫，必要交代清楚。
細看《紅樓夢》，每個人的穿著、相貌、說話、用詞，都不同。《紅
樓夢》熟讀，可以畫出裡面的人物，且所刻畫出的人物絕不相同。