本書賣點

1.研讀維特根斯坦哲學代表作《邏輯哲學論》不可或缺的經典導讀。《邏輯哲學論》是維特根斯坦早期哲學的思想結晶，是其整個學術生涯的代表作品，是影響深遠的哲學經典著作。本書精選自勞特利奇出版公司的經典書繫——勞特利奇哲學導讀叢書，是對《邏輯哲學論》一書的專業導讀。

2.導讀作者權威專業，對原著把握準確，闡釋精當。本書作者邁克爾·莫裡斯為分析哲學領域著名教授，對維特根斯坦思想及《邏輯哲學論》有著深刻的理解，本書既闡述了《邏輯哲學論》的主要學術觀點及內在邏輯，又介紹了原著的思想來源和對哲學發展的深遠影響。

3.忠實於文本，脈絡清晰，方便與原著對照閱讀。不同於市面上其他大多關於哲學家思想概覽的著作，本書結構編排總體上因循了原著的架構體繫，返回哲學文本，按照各篇的內容依次進行闡述，方便讀者對照原著進行閱讀，逐章節讀懂經典。

4.南開大學哲學教授傾情翻譯，譯文精確、語言流暢。本書由南開大學哲學教授李國山教授翻譯，為譯著提供了學術保障。李國山教授為國內分析哲學領域專家，對《邏輯哲學論》和本導讀思想均有準確把握，並在翻譯中對部分核心詞語提出了新的翻譯方法，為中國學者對該哲學領域的進一步研究提供幫助。

5.裝幀精美，版式舒朗，便於閱讀。大學問出品。

編輯推薦

    1921年出版的《邏輯哲學論》是20世紀哲學領域偉大的著作，其巨大的衝擊力幾乎顛覆了傳統哲學世界的格局和研究方向，並對之後的哲學發展產生了深遠影響。《邏輯哲學論》內容深奧、邏輯復雜、自相矛盾，也讓維特根斯坦一直飽受爭議，百年過去，人們仍對這部復雜且富有詩意的作品抱有極大興趣。

    但《邏輯哲學論》的閱讀與理解無疑是十分困難的：首先，維特根斯坦沒有按照通常的學術規範，采用一般哲學著作的寫作方式，而是以一種極其精煉的、格言警句式的寫作方法，闡述其學術思想。論題與論題之間缺乏彼此呼應和必要的解釋。其次，多數斷言都沒有嚴謹的邏輯論證，尤其後帶有神秘主義色彩的幾條評論，引出了巨大的邏輯悖論。本導讀對《邏輯哲學論》進行了逐段逐句的詳細解讀，讓這部晦澀難懂的學術著作變得可被理解。

    本書對《邏輯哲學論》進行了全面、深入的解讀，是研究此書經典的導讀讀本；譯文精準且通俗流暢，既適合哲學研究者閱讀，又適合普通哲學愛好者閱讀。

    本書按照《邏輯哲學論》七大論題的寫作順序對文本進行了逐段逐句的串聯解讀，適合與《邏輯哲學論》原著對照閱讀，更能加深對維特根斯坦早期學術思想的理解。

    本書是 “勞特利奇哲學經典導讀叢書”之一，是一部關於維特根斯坦早期代表作《邏輯哲學論》的經典導讀。作者在書中按照原著七大論題的寫作順序對文本進行了逐段逐句的串聯解讀，並引介多方學術觀點，對核心問題及爭論段落進行著重探討。本書還介紹了維特根斯坦的思想來源，論述了其對弗雷格、羅素思想的傳承與批判，深入地探討了《邏輯哲學論》的內在邏輯，試圖勾勒出原著完整的學術框架。全書寫作嚴謹，作者反復比對多個譯本的優缺點，力爭做到對維特根斯坦原意的準確把握。適合哲學專業學習、研究者，以及哲學愛好者閱讀。

“勞特利奇哲學經典導讀叢書”簡介

    “ 勞特利奇哲學經典導讀叢書”精選多位影響西方思想進程的偉大哲學家，如笛卡爾、黑格爾、克爾凱郭爾、胡塞爾、海德格爾、維特根斯坦、德裡達等的代表作品（《哲學的沉思》《精神現像學》《恐懼與顫栗》《笛卡爾式的沉思》《存在與時間》《邏輯哲學論》《哲學研究》等）進行導讀。叢書不僅深入地探討了這些艱深的哲學著作所包含的論點、思想和持久意義，還總括了這些哲學家的生平及主要思想，並整合了其他相關研究文獻，旨在為國內哲學專業學生及哲學愛好者深入學習及理解原著，並展開該哲學領域研究提供優良讀本。

i 序言

1 導論

23 章 世界之性質

25 節 形而上學概述

29 第二節 世界作為事實的總和

38 第三節 事實與事物

50 第四節 世界的實體

65 第五節 世界作為事實的世界：一個重新表述

71 第七節 《邏輯哲學論》的形而上學承諾

77 第二章 弗雷格和羅素的遺產

79 節 語言的重要性

85 第二節 客觀性轉向

91 第三節 客觀性轉向與意義的稀薄化

102 第四節 客觀性轉向與命題的統一性

109 第五節 命題的統一關繫判斷理論

120 第六節 命題的統一性、詞的相關物和語境原則

132 第七節 邏輯形式與邏輯常項

142 第八節 弗雷格和羅素論數學

151 第三章 一般表像理論

153 節 維特根斯坦的出發點

159 第二節 巴黎法庭模型

166 第三節 一般表像理論

176 第四節 形式不可被描畫

183 第五節 思想與邏輯形式

191 第四章 句子作為模型

193 節 預備性的說明

205 第二節 形式相同性與翻譯規則

213 第三節 形式相同性、意思與空談

228 第四節 語境原則和句子的一般形式

238 第五節 分析與基本句子

246 第五節 謂詞與關繫

262 第七節 承接於弗雷格和羅素的難題的解決

266 第八節 《邏輯哲學論》中的形而上學

271 第五章 邏輯與復合句子

273 節 難題

275 第二節 維特根斯坦的根本思想

289 第三節 否定算子

303 第四節 邏輯與句子的一般形式

316 第五節 邏輯與重言式

340 第六節 外延性

351 第六章 唯我論、唯心論與實在論

353 節 戲劇性的論斷

355 第二節 背景

369 第三節 “唯我論所意指的東西是完全正確的”

373 第四節 “世界是我的世界”——一種康德式的進路

386 第五節 “世界是我的世界”——一種笛卡爾式的論證

399 第六節 唯我論、實在論與主體

408 第七節 唯我論與不可說的東西

415 第七章 形而上學、倫理學與哲學的界限

417 節 關於形而上學之可能性的難題

421 第二節 必然性與自然律

432 第三節 倫理學

442 第四節 形而上學與哲學

455 第五節 《邏輯哲學論》的悖論

477 附錄實體論證

488 參考文獻

500 《邏輯哲學論》的碼段索引

509 總索引

519 譯後記

譯後記

這部解讀《邏輯哲學論》的著作翻譯完成了。翻譯的過程中，我在有些術語的選用上做了新的嘗試。明顯的是把英文詞“sense”譯成“意思”，把“nonsense”譯成“無意思的空談”，而為簡潔起見，多數時候直接譯成“空談”。下面簡單說說理由。

先來看“sense”。常見的譯法大致有“意義”“涵義”“含義”等幾種。其中，“意義”一般用來譯“meaning”。現代英文哲學文獻中，“theory of meaning”頻繁出現，少見“theory of sense”這樣的表達，我們已約定俗成地將前者譯為“意義理論”。“涵義”適合在數學、邏輯學中使用。而選用“意思”，不用“含義”，一方面考慮到“意思”這個詞在漢語中有更為久遠的歷史，另一方面也考慮到可更方便地翻譯幾個同源詞：“senseful”譯成“有意思的”，“senseless”譯成“缺少意思的”，“nonsensical”譯成“無意思的”或“沒有意思的”。

再來看看“nonsense”。有譯成“廢話”“胡說”“囈語”的，顯得貶義味過濃。近來譯成“無意義”的較多，但這顯然沒有將“sense”和“meaning”區分開。再說了，無論是“無意義”還是“無意思”，在漢語中用作名詞總感覺怪怪的。我將“nonsense”譯成“空談”，主要依據的是《邏輯哲學論》文本。在5.4733和6.53這兩個碼段中，維特根斯坦斷言形而上學命題是沒有意思的，而且非常明確地指出，之所以如此是因為這些命題中的某些記號沒有被賦予意義（meaning）。由此可知，形而上學命題就因為言之無物纔成為無意思的。而這不正是說哲學充滿了空談嗎？維特根斯坦甚至公開宣稱他自己的《邏輯哲學論》也注定空話連篇。想想哲學自誕生之日起，便被嘲笑為不切實際的玄想，就讓哲人們一直這樣空談下去，又有何妨？

本譯著為國家社會科學基金重點項目“維特根斯坦主要著作釋義與研究（編號：21AZX012）”的階段性成果。

是為記。

李國山

 2022年4月16日

——摘自邁克爾•莫裡斯《維特根斯坦與〈邏輯哲學論〉》，廣西師範大學出版社，2022年8月

1．這是一本優秀的著作：它提供了一種清晰而直接的闡述，同時傳達了維特根斯坦文本的深度、重要性和趣味性。莫裡斯在解釋《邏輯哲學論》的一些重要的問題上有了新的見解，顯然，他對維特根斯坦的思想有著深深的迷戀，這將引導次學習維特根斯坦的學生繼續從事進一步的工作，同時也會吸引更有經驗的讀者。

——彼得•沙利文，英國斯特林大學

2．我認為這是我讀過的關於《邏輯哲學論》好的著作之一。……它充滿了對《邏輯哲學論》的懷疑和熱情，在我看來，這是鼓勵學生次來學習這令人沮喪的迷人作品的正確態度。我推薦它。

——邁克爾•波特，《聖母大學哲學評論》

3.這本書寫得非常詳盡透徹。我喜歡它以一種分析的方式填補了《邏輯哲學論》中隱含的論點。我發現這是關於《邏輯哲學論》解讀好的一本書。

——讀者評論（選自亞馬遜官網）

4.我發現這本導讀對閱讀《邏輯哲學論》非常有幫助，它將維特根斯坦《邏輯哲學論》中的論題和評論結合在一起進行闡釋。本書的前幾章對理解維特根斯坦的語言圖像論特別有幫助。雖然我認為第5章和第6章可以更好，但我還是覺得這本書總體上是優秀的。

——讀者評論（選自亞馬遜官網）

我的寫作思路

近些年來出版了大量關於《邏輯哲學論》的學術文獻，忽視它們是愚蠢的，而想要在眾多闡釋性爭論中不取任何立場，也是做不到的。但我的目標一直是，不讓文本負載過多的歷史細節，以提供一種可為大家所用的東西，即便對那些在闡釋性爭論的主要論點上終不認同我的人來說，也是如此。撰寫此書，首先是想讓一個非常難以弄懂的文本變得可以理解。因此，它集中關注文本自身的細節—尤其是那些從一開始便（通常也一直是）十分費解的細節。

這些難點是由我前面已論及的該作品的詩意風格，以及如下這個明顯的事實所造成的：維特根斯坦不斷提出一些邏輯上相互依賴的、名言警句式的論斷。若有一種邏輯上的依賴，就得有使這種依賴清晰起來的論證。可是，由於維特根斯坦耐心不足，又對詩意表達情有獨鐘，所以鮮見清楚的論證。論證的缺乏是導致該書難解的主因。所以，我主要關心的一直是，盡可能清楚明白地表達那些誰都覺得可以在那裡找到的論證。顯然，這有損作品的詩意，偶爾還會略去生花妙筆。但是，在妙筆與托詞之間有清晰的界線，而一旦感到這個界線沒有了，我就盡量做到清楚明白、毫不含糊，甘願以不夠微妙為代價。我以為，這是服務於學生和學者的途徑。

自這部著作首次被研究以來，我試圖清晰呈現的這些論證，就一直是學術爭論的主題。沒有任何東西配稱作關於這些論證的標準觀點，所以提出一種清晰的闡釋，難免會惹出爭議。這意味著，本書不可能隻是導論性的，像人們有時期待學習指南該是的那個樣子。但我一直試圖

如學生們需要的那樣盡量清晰地展現論證的每個步驟，同時也指明同其他闡釋的區別。當然，在清楚展現這些論證時—至少在我展現它們的期間內—我是非常嚴肅地對待所展現的這些論證的。這勢必會把我卷入由該書明顯的悖謬性引出的那些爭執點，但在擺明論證的過程中，我不會深陷其中。相反，直到後一章，我纔較為詳細地探討它們，做出適當的處理。

有一個闡釋問題，我這裡沒做深究。它涉及前後期維特根斯坦的關繫。這裡無法適當處理這一問題，因為理解其後期工作並不比理解《邏輯哲學論》容易，盡管造成這種困難的原因略有不同。不過，盡管這裡不是為某種闡釋做論證的地方，但我簡要地說一下我的傾向性意見，會有助於讀者把握本書的定位。首先，我傾向於認為，維特根斯坦在其後期工作中，並不像通常認為的那樣反形而上學。其次，我傾向於認為，在其前後期工作之間，至少存在著一個簡單而有決定性的哲學分歧：前期工作贊同（盡管以一種被其悖謬性弄復雜了的方式）而後期工作卻拒絕《邏輯哲學論》語言哲學的中心論點，即語言的形式和世界的形式是一樣的。

一種康德式的概覽

探討一部難解的著作，一個提綱挈領的概覽總是有幫助的。由於其評論有一個數字編排順序，所以《邏輯哲學論》自帶一種特殊的概要。該書展現了它的七個主要論點：

1.世界是一切發生的事情。

2.發生的事情，即事實，是原子事實的存在。

3.事實的邏輯圖像是思想。

4.思想是有意思的命題。

5.命題是基本命題的真值函項。

 （基本命題是其自身的真值函項。）

6.真值函項的一般形式是：［p, ξ, N（ξ）］

 這是命題的一般形式。

7.對於不可說者，必須保持沉默。

依據個論點的注釋所展示的編碼繫統，該書的所有其他內容都作為對這七個論點的評論或說明，或者作為評論的評論，或者作為評論的評論的評論，等等。

接下來的各章可大致分配給如下這些評論。章涉及論點1和2。論點3中用到的“圖像”這個概念會在第三章中加以說明，而它於論點4中在語言上的運用是第四章的主題。對語言的探究有一個確定的歷史，這是第二章的主題。第五章處理論點5和6。維特根斯坦認為這兩個論點會給唯我論問題帶來重要的影響，而這是第六章的話題。第七章探討論點6在逐步導向論點7的過程中，為哲學帶來的進一步後果。

不過，如上概覽不大可能為初讀此書的人帶去她所需要的幫助。我們想知道整個是怎麼回事兒，而這七個論點並沒有揭示得很清楚。這裡有必要回想一下，維特根斯坦的《戰時筆記》在論及這個研究規劃時是以下面這個評論開頭的： 

邏輯必須照顧自己。

（NB 2; TLP 5.473）

我覺得，對這句話意思簡單的理解，是把它當成得自對一個廣義康德式哲學難題的某種關切。（難以確定的是，維特根斯坦對康德的東西—實際上也是對任何東西—到底讀了多少。但他的哲學之路無疑有著某種廣義的康德式定位。）接下來，我將從這個略微不同的視角，對《邏輯哲學論》做一個簡要概述。當然，這是有爭議的，就像《邏輯哲學論》闡釋中任何別的東西一樣。可是，初讀此書的人士，需要為其勾勒出一個輪廓來。再說了，有一個可見的輪廓總比沒有強，哪怕後當一幅漫畫給扔了。

這裡便有一種提出康德所關注的某些論題的方式。我的一位數學家朋友有回對我這麼說：“數學家們關心數與數之間錯綜復雜的關繫，而正是這樣一些數，可用來為實在世界中像牛羊這樣的尋常事物計數，這難道不令人稱奇嗎？”顯然，我這位朋友看問題的方式頗為奇怪，但要說出到底哪點不對勁又不那麼容易，而要弄清為避免陷入這種套路必須接受什麼，就更加困難了。

一開始，我們會傾向於這麼說：數可用來為實在世界中的尋常事物計數，並不是什麼偶然事件；毋寧說，在擁有事物的那一刻，我們必定就能區分開不同的事物，從而也能區分開一個事物和兩個事物，而這向我們提供了為它們計數的可能性。總之，並不是數有自身的來歷，隨後被用於為事物計數；寧可說，它們源自對事物的計數，而正因為如此，它們纔獲得了吸引數學家注意的有趣屬性。

這種回應並不全錯，但在兩個關鍵方面顯出不足。，隻是區分開事物，對計數還不夠，對算術也不夠。我們需要的是一個關鍵的附加概念—關於某種類型的一個繫列中的後繼者的概念。這樣我們就可以問：關於一個後繼者的概念從哪裡來？第二，說數源自區分事物，這當然沒有任何問題，但這又給關於事物的構想施加了壓力：關於一個事物的概念需要連帶著關於同一性（還有與之關聯的特異性）的概念。此外，同一性概念似乎與分類關聯在一起：我們要識別一個事物，就得把它當成屬於一個特定種類的一個事物來識別。這樣我們便可以問：關於一個事物的概念，外加這些與之關聯的同一性和分類概念，是從哪裡來的？

無論怎麼說，我們都得考慮到關於這些基本概念（像所有概念一樣）的一個重要事實：它們都帶著某些承諾，而我們傾向於把這些承諾視為必然真理。有些東西似乎對於任何可描述為連續的關繫都必然為真。有些東西似乎對於任何可當作一個事物進行計數的東西都必然為真。關於同一性似乎存在著某些必然真理。而且似乎有這樣一些東西，它們對於任何可說成是屬於某個特定種類的東西，都必然為真。我們禁不住會說，我們在考慮尋常的計數實踐所預設的東西時，所揭示出來的正是關於世界的必然真理。原隻為消除我的數學家朋友的驚訝，不想卻把我們引去考慮世界的必然結構—要使計數甚至交談成為可能，世界必須是怎樣的。

大致說來，這便是康德所想到的。有些東西對世界必然為真，而這些便是我們考慮要使數學—確切地說，一般性的思維—有意義所要求的是什麼時，所揭示出來的東西。這本身就讓人迷惑。我們自然會想，我們關於對世界為真的東西的理解，是由經驗提供的—通過我們借感官對周遭事物的感知。但經驗似乎隻向我們呈現偶然真理：呈現真的，但並非必然真的東西。我們觀察到一隻羊在一座山上，或者一根指針在一個表盤上的實際位置：我們並沒有觀察到羊、山、指針和表盤必定是怎樣的。所以，我們怎麼可能知道事物在世界上必定是怎樣的呢？怎麼可能知道對世界必然為真的東西呢？

還隻是大致地說，康德的回答是這樣的。他認為，一個真理要是必然的，就得是在不求助經驗的情況下可以被知道的，就是說，它必須是先天的。但是，要作為一個關於世界的真理，它就得超出可僅僅通過分析相關概念得來的東西：它必須擁有某種由世界，而不是由概念提供的東西。用他的術語說，這意味著它必須是綜合的，而不是分析的。所以康德認為，要應對類似我的數學家朋友那樣的困惑，我們得訴諸一類特別的真理：既是綜合的，又是先天的真理。這本身就令人迷惑不解。為讓世界提供某種概念之外的東西，似乎需要與世界的某種遭遇或親知：康德稱這種親知為直觀。但這種親知或直觀，一定不被允許與它所傳達的真理是先天的這一事實相妥協：它必不可求助於任何經驗。於是康德便認為，必定存在某種關於世界的先天親知或直觀。接下來的挑戰，便是去理解這樣的事情是如何可能的，而這便是康德本人的正面哲學的開端。

如果我們把維特根斯坦當成是在對這種立場做出回應—即便他的回應不是，或者一開始不是，直接針對康德本人對這一立場的表達的—我們便可以理解他在《邏輯哲學論》中所做的事情。根據維特根斯坦從羅素那裡得來的一種邏輯觀，必然真理是由邏輯處理的事務。堅持認為“邏輯必須照顧自己”，就是堅持認為，必然性在某種意義上獨立於世界，也就是堅持認為，我們可以知道我們視作必然的或邏輯的真理，而無須任何關於世界的親知或直觀。按這種觀點，要加以抵制的，是先天綜合真理這個觀念。

有這麼一種方式，可避免訴諸先天綜合真理，同時依然既容許存在關於世界的必然真理，又容許我們知道它們。我們通過堅持認為先天真理（隻要此處還談得上真理）隻是通過理解我們借以向自己表像世界的繫統而被知道的，來避免訴諸先天綜合真理：若我們訴求的隻是表像繫統的性質，那我們就仍然在分析的而非綜合的（用康德的術語）領域之內。但是，隻要滿足某個特定的條件，對這一繫統的理解，其實可以為我們提供關於世界的知識。我們需要堅持認為，該繫統必定要麼作為鏡子，要麼作為被鏡現的東西的方式，就是世界必定所是的方式。假如我們擁有表像繫統和被表像世界之間的這種符合關繫，我們便擁有實為關於世界的必然真理的東西的先天知識，卻無須關於世界的任何先天直觀或親知。

竊以為，這裡粗略表達的便是《邏輯哲學論》所提出的觀點—要是還能說《邏輯哲學論》提出了什麼觀點的話。其核心就是關於某個表像繫統—任一表像繫統—和世界的關繫的論點：一者必定在某種意義上鏡現另一者。就是這樣一個假定：一個表像繫統和世界必定具有相同的形式。這就是《邏輯哲學論》中的語言哲學的中心論點，也就是被有些誤導性地描述為“圖像”理論的那種觀點—由本書七個主要論斷中的論點3和4所表達出來的觀點。

關於形式同一性的假定為真，僅當世界是某個特定的方式，同時語言也是某個特定的方式。要使同一形式假定為真，世界必須所是的方式，在論點1和2以及從屬於它們的評論和說明那裡得到詳細闡述。語言必定所是的方式，在論點3、4、5、6及對它們進行說明和發展的評論裡被展現出來。可是，若同一形式假定為真，則會發現，要陳述出它來，會面臨難題：我們無法借語言走出語言本身和世界間的鏡式關繫。而這意味著整個康德式的哲學事業成了不可能的。這也適用於任何想要言說我們與世界的關繫的哲學—包括《邏輯哲學論》本身。而這也說明了為什麼會有論點6靠後的那些評論和論點7。如此便表明，正確談論康德式難題的方式，卻以推翻所有哲學而告終。

概覽就到這裡：當然，惡魔躲在細節裡，以下各章會加以說明。