第五章  人欲是險惡的東西

“遠庖廚”隱含的是惻隱之心

孟子一句“君子遠庖廚”，使後世“君子”們如獲至寶，從此將狹小的廚房扔給了女人，而他們隻一味地在飯桌上享受！

“君子遠庖廚”真的承載了讓女人掌管人間煙火的內涵嗎？南懷瑾先生說，這句話其實被後人曲解了。為何如此說，又怎樣被曲解？這得回到歷史現場來尋找答案。

孟子在齊國時，一次，他看見齊宣王用一隻羊代替牛來做祭品。於是說了這句流傳千古的話：“君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚。”意思是說君子對於飛禽走獸：看見它們活著，便不忍心看它們死；聽到它們哀鳴的聲音，便不忍心喫它們的肉。所以君子要離廚房遠遠的。南懷瑾先生認為，這種心理正是一種惻隱之心，跟君子把廚房留給女人是八竿子打不著的。因此，不得不佩服後世君子們曲解經典以“為我所用”的功力，真是登峰造極。

    遠庖廚，是惻隱之心的表現，君子就入佛喫齋不殺生了嗎？非也，酒肉穿腸並不是君子所不為。再說，植物也是生命啊，是否就不進食了呢？當然不是，因此孟子的“君子遠庖廚”闡述的是如何面對人生的一些不得已。人為了自己的生存，喫素食也好，喫肉食也罷，總是一種不得已。認識到這種不得已，從而產生惻隱之心、遠庖廚，這是一種自我反省，自我約束，並非是要做給誰看。

在社會中，在人生中，我們也有很多不得已，首先我們要明確那是不得已，是要盡量避免的，奴隸的身份並不可怕，可怕的是做了奴隸的人竟然撫摸著傷口體會出做奴隸的美來。喫牛肉並不可怕，可怕的是西班牙人把虐殺公牛當成一種娛樂；喫驢肉也不見得如何可恨，可恨的是有的國人想出活剝驢皮這種殘暴的行為。遠庖廚就在於一種勇於自責的清醒和試圖擺脫的渴望。

因此，面對人生的不得已，要常懷惻隱之心。凡人之所以為人者，唯此惻隱之心而已。求仁者求此，積德者積此。“惻隱之心”就是仁民愛物之心。見到一切動物有苦難，自然會產生同情心，這就是“惻隱之心”。

從前有位比丘，修行已經證得了六神通，跟一位小沙彌住在一起。

一次，比丘在禪定中，見到小沙彌隻剩7天壽命了，心中不忍，於是叫小沙彌返家看望父母。結果7 天過後，小沙彌竟然又回來了。比丘感到很奇怪，就再入定觀察，發現小沙彌壽命得以延長，於是比丘問小沙彌，在回家的路上做了什麼特別的事情。小沙彌想了很長時間，後終於說了一件他自認為很普通的事情。原來，小沙彌在回家的路上，看見了河邊的一個蟻穴，水快要流進螞蟻洞了，小沙彌急忙脫下袈裟，拿泥土把水擋住。小沙彌就是因為救護蟻命的因緣，而延長了12 年的壽命，後來他更加認真修行，證得了四果羅漢。

小沙彌護住蟻洞一事，看似舉手之勞，卻因其懷有一顆惻隱之心，自得善報。

惻隱之心乃是在人的心靈中汨汨流淌的善良情感的甘泉，它滋潤著人的心靈，使人不至於變得冷酷，它使人具有仁愛之心和悲憫情懷，它構成無數善良而又高尚的動機。

但是不是任何惻隱之心都會得到回報，在大發你的同情心時，也要分清狀況，認清對像，並想到後果，否則，就會陷入東郭先生的境地。

明代馬中錫的《中山狼傳》中記載了一個東郭先生和狼的故事。說的是一位書生東郭先生背著一口袋書，在去中山國謀官的途中，遇到一隻受傷的狼，狼懇求他幫忙，以便逃過獵人的追捕。東郭先生看到這隻受傷的狼很可憐，便把狼藏在了自己的書袋裡。

不一會兒，獵人追了上來，發現狼不見了，就向東郭先生詢問狼的去向，結果東郭先生騙過了獵人。等獵人走遠後，他又把狼放了出來。不料，狼卻嗥叫著張牙舞爪地撲向東郭先生。

東郭先生徒手同狼搏鬥，嘴裡不斷對狼喊著“忘恩負義”。幸好一位農夫走過來，將狼重新騙入口袋中，並對東郭先生說：“這種傷害人的野獸是不會改變本性的，你對狼仁慈，簡直太糊塗了。”說罷，掄起鋤頭，把狼打死了。

   

    《紅樓夢》中有雲：子繫中山狼，得志便猖狂。其本來喻指人忘恩負義，其實狼的本性如此，一切都是由於東郭先生亂動惻隱之心導致的。所以凡事要辯證對待，不可一味地偏執於理論，具體問題具體分析，纔能在生活中遊刃有餘。

總之，君子遠庖廚，呼喚的就是一顆惻隱之心。對萬物常懷惻隱之心，願意珍重一切生命，這樣也就找到了做人的快樂。

方正做人，圓滑處事

孟子曾引用過孔子的話“始作俑者，其無後乎”，即個制作陶泥人用來陪葬的人，不會有後代吧！這就是一種行為心理學。因為他雖然沒有用活人去陪葬，但所做的陪葬陶泥人和活人一樣，在心理上，還是存在以活人陪葬的想法。南懷瑾先生用一個例子來論證這種行為心理學的觀點，他說：“許多標榜素食的人，跑到素食館裡，大喫素雞素鴨。雖然喫到的仍舊是豆腐、豆皮、豆干等，但如果心理上存了喫雞喫鴨的念頭，就和喫葷沒有兩樣。” 與前面的“始作俑者”相同，都是意在說明行為是心理的一面鏡子。

因為人的心理是行為的依據，通過行為可以很容易捕捉到一個人的心靈品質。

   

    《世說新語》的《德行》篇中載有“管寧割席”的故事。管寧、華歆年輕的時候曾一起到外地訪師求學，二人關繫很好。有一次，管寧和華歆一起在園中鋤菜，發現地上有一塊金子。對此，管寧無動於衷，依然揮鋤不止，就當鋤去瓦礫一樣；華歆則撿起金子扔到一邊。還有一次，他們同坐在一張席上讀書，恰好一位達官貴人乘坐華麗的官車從門外經過，前呼後擁，好不熱鬧，管寧就像沒聽見一樣，仍舊讀書，而華歆卻跑出去看了一會兒纔回來。等華歆回來後，管寧就把坐席割斷，並對華歆說：“你不是我的朋友了！”

管寧割席，隻因二人的追求不同，所謂道不同不相為謀，後世人認為管寧是不為榮華所動的君子，而華歆是向往富貴的人，其人品高下自現。

正是行為如鏡可觀心。隻有德馨纔能身正，向來具有金玉人品、正直人格的人纔是有人格魅力的人，也是為人們所傳頌、贊揚的人。

清朝光緒年間，孫中山剛剛從日本留學歸國。有一次，在路過武昌總督府時，他想見一見當時的兩廣總督張之洞，於是就讓守門人傳一張便條進去。張之洞打開這張便條，隻見上面寫著：“學者孫中山求見張之洞兄。”張之洞沒聽過這個人，好奇其有如此大的口氣，於是問道：“他是什麼人？”

守門人說：“一個書生。”

張之洞非常不高興，提筆在便條上寫道：“持三字帖，見一品官，白衣尚敢稱兄弟？”

守門人出來，將便條遞給孫中山，孫中山看過之後，從容地在上面寫道：“行千裡路，讀萬卷書，布衣也可傲王侯。”

守門人又將便條傳了進去，張之洞看過之後，連忙說：“請！”

孫中山以一介“布衣”笑傲王侯，可見其充盈天地的浩然正氣和不懼怕權貴的精神。同時，當時身在高位的兩廣總督能折服於孫中山的氣勢，也可看出他的器量及識纔愛纔之心。但不得不承認的是孫中山運氣好，恰遇君子，否則遇一昏官，早給他喫閉門羹了。

為人處世，需要一顆方正的心。但是有方無圓，則性情太剛，太剛則易折，在現實生活中經常有點樣的人，他們憤世嫉俗，牢騷滿腹，自命不凡，卻又處處踫壁，遇挫折不會變通，很容易歇斯底裡，自暴自棄，並把自己推向。有圓無方，則謂之太柔，太柔之人缺筋骨，乏魄力，少大志，在生活中難以有大作為。所以方圓相生纔是為人處世之本。

“方”乃做人之根本，“圓”乃立世之道。縱觀人的一生，無非是做人與做事兩個方面。為什麼銅錢是內方外圓？這就是中國辯證哲學的集中體現，做事要方，做人要圓。凡事都在圓中預，方中立，這是古人謀事的原則，也是亙古不變的真理。世間事物都在方圓之中，而方圓是歷史和哲學的辯證。

  

    在《資治通鋻》中有這樣一個故事：一次，魏文侯攻陷了一座城池，大宴群臣。宴席之上，魏文侯問文武百官：“你們說我是明君呢，還是昏君呢？”百官多是趨炎附勢之徒，紛紛說道：“大王是一代明君。”正當魏文侯飄飄然時，問到任座，正直的任座卻說：“大王是昏君。”魏文侯如被潑了一盆冷水，問：“何以見得？” 任座說：“大王取得了城池，沒有按順序分給您的弟弟，而是分給了您的兒子，可見您是昏君。”魏文侯惱羞成怒，命令手下把任座趕了出去，聽候發落。接著問下一個臣子，這位大臣說：“大王是明君。”魏文侯心中暗喜，忙問：“何以見得？”這位大臣說：“臣曾聽說明君手下多出直臣。現在大王手下有像任座這樣的直臣，可見大王是明君！”魏文侯聽罷，覺得有理，急忙命人把任座重新請了進來。

上文中種人一心曲意逢迎，為人圓滑卻失其德，失其筋骨；而任座過於剛正，險些因之獲罪；後一位大臣，柔中帶剛，既使魏文侯喜悅，又救了人，是上乘的處世之道，即內方外圓之道。

方是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁；圓是處世之道，是妥妥當當處世的錦囊妙計。隻有內方，具有正直的品格，為人處世纔能無愧於天地，但是月滿則虧，水滿則溢，過於剛直則易折，因此凡事要學會變通，要講究圓融，即外圓。外圓是以萬變來處理內方這一不變。懂得這一道理，行走於人世間就會遊刃有餘了。

    水至清則無魚，人至察則無徒，凡事要掌握分寸，把握好度，正確運用處世的方法謀略，八面玲瓏，左右逢源，讓人生之路通達順暢。