第四章 以出世的精神，做入世的事業

名利本為浮世重，古今能有幾人拋

德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。

——《莊子·內篇·人間世第四》

南先生對我們講，莊子借孔子的嘴說出了一句人生的名言：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。”人為了求名，不擇手段，人類自己的知識技巧，成了鬥爭的工具，終被名所困。千百年來，讀書人為了金榜題名而發奮苦讀，並非為了真正的學問，這就是爭鬥心理的開始。人類的歷史，尤其是中國的歷史，數千年來每個朝代，在皇帝面前黨派意見的紛爭，都是因“名、知”而引發的。

人的道德，應該把“名心”抹平，這個境界是很難達到的。莊子下面提到，“一以己為馬，一以己為牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是馬，也好，人把虛榮心去掉了，一任時人牛馬呼。

“二者兇器，非所以盡行也。”所以為了求名成功，為了好勝而求知識，這兩樣都是殺生的武器，殺人不見血，破壞自己的生命。爭名逐利，不是道德的行為，不是真正地懂得人生。

“德蕩乎名”，為了求名，不擇手段，超過了道德的範圍，破壞了人生行為的標準。一個人為什麼不能守本份呢？隻是因為名心的趨使。

一隻蘆花雞總是丟蛋，女主人每天都要四下尋找。後來，鄰居告訴她一個方法：這雞丟蛋丟野了，放個“引蛋”，它就不會亂跑了。於是，主人把蘆花雞放進草筐的時候，在雞的肚子下放了一個雞蛋，果然，蘆花不再到處亂跑了。後來，主人再放進去的，隻是兩半對接的蛋殼，蘆花雞下蛋的時候徑自就奔著那草筐去了。有一次，另一隻雞提前占了它的窩，蘆花雞安靜地在旁邊等了一會兒，直到那隻雞把蛋下出來，它纔探頭探腦地跳了上去。再後來，主人干脆放進去一個半圓的土豆，那雞也照樣上去。那個土豆在草筐裡整整待了一個夏天。秋天的時候，已經干癟得又黑又蔫，但蘆花雞因為這個土豆，沒有再丟過一個蛋。

人們或許無法理解，挺野的雞，怎麼會乖乖地聽命於一個土豆呢？其實，人又何嘗不是如此呢？許多人都習慣性地奔赴一個既定的目標，在生活中重復著蘆花雞和土豆的故事，而這個土豆就是讓人無法輕易描繪出的“名心”。

“知出乎爭，”“爭”就是好勝。智慧越高，知識越高的人，意見越有害。走進歷史，結合人生來看，不要看讀書人教育受得多，其實學問越高，意見越多，有時候越難辦。越是知識分子，越要爭名爭意見，頑固不化。所以古人說，普通沒有受過教育的人，常常為欲望而吵架，欲望滿足了，就不吵了；知識分子則不單單是為欲望，欲望滿足了也要吵，意見之爭，故生“黨禍”。人們難免犯“德蕩乎名，知出乎爭”的毛病，這就是“名心”在作祟，“名心”含義極豐，知名、成就、名理、觀念均包含在內。

從前，衛國有一群演戲的藝人，因為遇上年歲饑荒，便到他鄉賣藝求生。他們在路上經過一座山，據說這座山裡有許多惡鬼，還有喫人的羅剎。夜裡山中風大天冷，大家燃起火，在火旁邊睡覺。半夜裡，有一個人實在感覺寒冷，就起來穿上演戲用的羅剎服，對著火坐著。同伴中一個人從睡夢中醒來，突然看見火旁邊坐著一個羅剎，顧不上仔細看清楚，爬起來就跑。這一下驚動了所有的伙伴，大家一起拼命奔逃起來。那位穿著羅剎服的人一驚，也跟著大家狂奔，前面逃跑的人以為羅剎要來害人，更加恐懼驚慌。大伙不顧一切地奔跑逃生，有的跳進河溝裡，有的摔傷胳膊跌傷腿，疲憊至極。等到天亮，大伙纔看清楚後面追的原來是同伴。

有時候，擾亂我們心神的往往不是現實中的東西，而是藏於心中的“羅剎”——名心。

名心產生容易，擺脫難。兩隻蛙同住在水塘，夏天池裡的水被炎陽曬干，鳥擇林而棲，蛙擇水而居。“哈！水井！我們跳進去吧，這裡可供我們居住和喫食呢！”“哼！現在住進去當然很好，問題是將來怎麼出來？”

是啊，隻身困在名利場，跳入容易抽身難。

不如意事常八九，可與人言無二三

屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。

——《莊子·內篇·大宗師第六》

“屈服者”，其實，我們每一個人活著都會覺得很屈服，因為心裡都有股煩惱壓抑其中，無法傾吐。“其耆欲深者，其天機淺。”南先生慨嘆，物質文明越發達，人在世間的知識越多，本事越大，欲望就越多，也越來越違反自然，離道越來越遠。

人生總是如此，不如意事常八九，可與人言無二三。然而，愉悅也是一世，痛苦也是一生，何必為了現實中的種種，而影響安然自在的心境呢？世事沒有一帆風順，撐著不死，還是好好活著，表面看來沒什麼區別，其實質卻大相徑庭。

大熱天，禪院裡的花被曬萎了。“天哪，快澆點水吧！”小和尚喊著，接著去提了桶水來。“別急！”老和尚說，“現在太陽大，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。”傍晚，那盆花已經成了“霉干菜”的樣子。“不早澆……”小和尚見狀，咕咕噥噥地說，“一定已經干死了，怎麼澆也活不了了。”“澆吧！”老和尚指示。水澆下去，沒多久，已經垂下去的花，居然全站了起來，而且生意盎然。

“天哪！”小和尚喊道，“它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。”老和尚糾正：“不是撐著不死，是好好活著。”“這有什麼不同呢？”小和尚低著頭，十分不解。“當然不同。”老和尚拍拍小和尚的頭說，“我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著？”

晚課完了，老和尚把小和尚叫到面前問：“怎麼樣？想通了嗎？”“沒有。”小和尚低著頭。老和尚肅穆地說：“一天到晚怕死的人，是撐著不死；每天都向前看的人，是好好活著。得一天壽命，就要好好過一天。那些活著的時候天天為了怕死而拜佛燒香，希望死後能成佛的，成不了佛。”說到此，老和尚笑笑：“他今生能好好過，都沒好好過，老天何必給他死後更好的日子？”

生活已經攤開在你面前，是屈服地背道而行，還是坦然地積極行事，生活會告訴你不同的答案。

有一位高僧和一位老道，互比道行高低。相約各自入定以後，彼此追尋對方的心究竟隱藏在何處。和尚無論把心安放在花心中、樹梢上、山之巔、水之涯，都被道士的心於剎那之間，追蹤而至。他忽悟因為自己的心有所執著，故被找到，於是就想：“我現在自己也不知道心在何處。”也就是進入無我之鄉，忘我之境，結果道士的心就追尋不到他了。超然忘我，放下得失之心，不苦苦執著於自己的失與得、喜與悲，便不會活得那麼“屈服”了。有人說，人的一生之中隻有三件事，一件是“自己的事”，一件是“別人的事”，一件是“老天爺的事”。

今天做什麼，今天喫什麼，開不開心，要不要助人，皆由自己決定；別人有了難題，他人故意刁難，對你的好心施以惡言，別人主導的事與自己無關；天氣如何，狂風暴雨，山石崩塌，人能力所不能及的事，隻能是“謀事在人，成事在天”，過於煩惱，也是於事無補。人活得“屈服”，離道越來越遠，隻是因為人總是忘了自己的事，愛管別人的事，擔心老天的事。所以要輕松自在很簡單：打理好“自己的事”，不去管“別人的事”，不操心“老天爺的事”。

做一個好人其實很容易，擁有一個幸福的人生其實也很簡單：“是不要拿自己的錯誤懲罰自己，第二是不要拿自己的錯誤懲罰別人，第三是不要拿別人的錯誤懲罰自己。”遵守這“人生幸福三訣”，生活就不會太累。

“不要拿自己的錯誤懲罰自己”，人非聖賢，孰能無過？如果一有過錯，就終日沉陷在無盡的自責、哀怨、痛悔之中，那麼其人生的境況就會像泰戈爾所說的那樣：不僅失去了正午的太陽，而且將失去夜晚的群星。人們都會為自己的過錯而痛悔，但“不要拿自己的錯誤懲罰別人”，並不是一種很容易達到的境界，它需要“胸藏萬彙憑吞吐”的大器量。“不要拿別人的錯誤懲罰自己”，不讓別人的做法決定自己的人生原則，為別人的錯誤埋單實在不是做人的“上算”。

    生活是一件藝術品，每個人都有自己認為美的一筆，每個人也都有認為不盡如人意的一筆，關鍵在於你怎樣看待，有煩惱的人生纔是真實的，同樣，認真對待紛擾的人生纔是舒坦的。