了得網哲學_尊嚴：歷史和意義

內容簡介

尊嚴在當今關於法律和人權的思考中占據著中心地位，當時關於它的意義，卻有著尖銳的異議。邁克爾?羅森取材於法律、政治、宗教、和文化，展示了尊嚴的現代意義怎樣從幾個遙遠的意義線索中繼承而來，並把概念的準確性和廣博的歷史背景結合在一起，把這些爭議放回到語境中，完後提出了一個創新的、建設性的提議。

1所有空頭道學的教條/1.1騙術（humbug）？/
1.2西塞羅和他之後/
1.3康德/
1.4優雅和尊嚴/
1.5尊嚴和平等/
1.6等級秩序/
1.7尊重權利和尊重的權利/2尊嚴的立法/2.1有尊嚴的侏儒們/
2.2德國/
2.3康德學說背景：人性的公式/
2.4天主教義和基本法/
2.5解釋基本法/
2.6達施納和航空安全法/
2.7到底有沒有恆定的解釋/
2.8唯意志論/1所有空頭道學的教條/1.1騙術（humbug）？/

1.2西塞羅和他之後/

1.3康德/

1.4優雅和尊嚴/

1.5尊嚴和平等/

1.6等級秩序/

1.7尊重權利和尊重的權利/2尊嚴的立法/2.1有尊嚴的侏儒們/

2.2德國/

2.3康德學說背景：人性的公式/

2.4天主教義和基本法/

2.5解釋基本法/

2.6達施納和航空安全法/

2.7到底有沒有恆定的解釋/

2.8唯意志論/

2.9結論/3對人性的責任/3.1人道主義（Humanism）/

3.2實用主義（Utilitarian）的回應/

3.3外部主義/

3.4非人事物或許具有內在善/

3.5責任/

3.6康德/

3.7非柏拉圖主義的責任/注解/

索引/

媒體評論

《尊嚴：它的歷史與含義》一書中探討了“尊嚴”在道德思想中的位置，並思考了它在司法領域中的應用。

—— 三聯生活周刊

所有邁克爾?羅森的讀者都能從《尊嚴：歷史和意義》這本書中找到他們期望的東西：流暢的論證、中庸的思維、清晰的表達。它打開了一個由有趣而古老的問題構成的世界。

---馬丁?傑（Martin Jay），加州大學，伯克利

邁克爾?羅森解說了尊嚴概念中扭結在一起的倫理、宗教、法律根源，帶我們走上了一條非凡的旅程，為我們展示它和一些關繫遙遠的思想之間的聯繫，包括地位、內在價值、忍耐和尊重。本書獨一無二，展示了羅森的獨有的特色，把學術洞見和強有力地分析結合在一起，同時又實用非常淺顯易懂的風格。本書極有說服力地彙聚了對康德道德哲學的忠實解釋。任何想要理解當代尊嚴觀念、或者其歷史的人，都必須閱讀本書。

--- 喬納森?伍爾夫（Jonathan Wolff），倫敦大學學院

在線試讀

“那你告訴我”，有一天我和朋友，傑出的人權律師克裡斯托弗·麥克拉登喝咖啡，他這麼問我，“哲學家關於‘尊嚴’都有什麼說法？”我看過C.P.斯諾和邁克爾·英思的小說，而且我總是想像，牛津的高級公共活動室的氣氛，因為不同學科間的交叉踫撞，非常令人激動。不過，唉，如果那樣的事情真的發生了的話，也不會按照我的想像來發生。所以現在我的機會來了！不過我必須承認，我們談話開始得並不理想，“或許來點我所知有限的康德知識？”我這麼回答。
幸運的是，克裡斯托弗是一個有毅力，同時也很寬容的提問者，而我進一步思考的結果，以及和他更多的談話，現在就在讀者的手中。不過，在向幫助我的想法成型、糾正我的想法的諸位致謝之前，讓我再談談本書呈現的方式。
人們常說，如今，一般的讀者很難進入現在的哲學。這當然是一件很遺憾的事。x如果說，一個受過教育的人應該對我們的文明賴以建立的科學知識（對這點我沒什麼疑問）有所了解，那麼還需要多少，他纔可以有一個概念性的框架，可以把這些知識放置其中，也可以把一些用來指導行動的，反思性的詳細原則放置其中。在倫理和政治生活中，哲學原則帶來的問題永遠帶給我們壓力，不管你願意與否。當你的問題是，什麼樣的性活動是正確的，或者要不要支持某項政治提案或安排，我們都必須為自己下決定——即使到後，我們決定去跟隨某種權威所指出的方向（順便說一句，這麼做當然要比在技術問題上跟隨專家復雜得多）。所以當然有很好的理由，要求哲學越過它的職業邊界去抵達新的聽眾。
但有一個好理由並不意味著這就是可能的。也許哲學和一般讀者之間的鴻溝確實是不可避免的。我們不指望沒有經過專門訓練的人能夠理解基因學或者天體物理，那麼為什麼人們就該能夠理解哲學？也許這個鴻溝就是我們為進步要付出的代價。
寫出能夠被廣泛接受的哲學當然絕非易事。這並不是因為哲學先天地就比其他學科難（它們都很難，謝謝！），而是因為，哲學非常拒斥某種形態的流行化。正如現在很多優秀活躍的科普作家所表現的那樣，用某種方式確實可以再現科學研究（甚至是數學研究）x的結果，這些方式不要求讀者能夠緊隨支持這些結論的技術細節，也不要求讀者自己去檢閱這些結果是如何獲得的。但是通過這種方式去描述哲學具有端的立場（即便假設我們同意它們是什麼），同時又對采取這些立場的原因不做一個說明，那就純屬浪費時間。（良好的）哲學論述過程（在任何程度上而言），讓我們有可能去支持那些在哲學之外形成的合理論斷，也有可能質疑那些天經地義的信條。它們是主題基本的組成部分——沒有論述過程的哲學就是沒有球的足球運動。“那你告訴我”，有一天我和朋友，傑出的人權律師克裡斯托弗·麥克拉登喝咖啡，他這麼問我，“哲學家關於‘尊嚴’都有什麼說法？”我看過C.P.斯諾和邁克爾·英思的小說，而且我總是想像，牛津的高級公共活動室的氣氛，因為不同學科間的交叉踫撞，非常令人激動。不過，唉，如果那樣的事情真的發生了的話，也不會按照我的想像來發生。所以現在我的機會來了！不過我必須承認，我們談話開始得並不理想，“或許來點我所知有限的康德知識？”我這麼回答。

幸運的是，克裡斯托弗是一個有毅力，同時也很寬容的提問者，而我進一步思考的結果，以及和他更多的談話，現在就在讀者的手中。不過，在向幫助我的想法成型、糾正我的想法的諸位致謝之前，讓我再談談本書呈現的方式。

人們常說，如今，一般的讀者很難進入現在的哲學。這當然是一件很遺憾的事。x如果說，一個受過教育的人應該對我們的文明賴以建立的科學知識（對這點我沒什麼疑問）有所了解，那麼還需要多少，他纔可以有一個概念性的框架，可以把這些知識放置其中，也可以把一些用來指導行動的，反思性的詳細原則放置其中。在倫理和政治生活中，哲學原則帶來的問題永遠帶給我們壓力，不管你願意與否。當你的問題是，什麼樣的性活動是正確的，或者要不要支持某項政治提案或安排，我們都必須為自己下決定——即使到後，我們決定去跟隨某種權威所指出的方向（順便說一句，這麼做當然要比在技術問題上跟隨專家復雜得多）。所以當然有很好的理由，要求哲學越過它的職業邊界去抵達新的聽眾。

但有一個好理由並不意味著這就是可能的。也許哲學和一般讀者之間的鴻溝確實是不可避免的。我們不指望沒有經過專門訓練的人能夠理解基因學或者天體物理，那麼為什麼人們就該能夠理解哲學？也許這個鴻溝就是我們為進步要付出的代價。

寫出能夠被廣泛接受的哲學當然絕非易事。這並不是因為哲學先天地就比其他學科難（它們都很難，謝謝！），而是因為，哲學非常拒斥某種形態的流行化。正如現在很多優秀活躍的科普作家所表現的那樣，用某種方式確實可以再現科學研究（甚至是數學研究）x的結果，這些方式不要求讀者能夠緊隨支持這些結論的技術細節，也不要求讀者自己去檢閱這些結果是如何獲得的。但是通過這種方式去描述哲學具有端的立場（即便假設我們同意它們是什麼），同時又對采取這些立場的原因不做一個說明，那就純屬浪費時間。（良好的）哲學論述過程（在任何程度上而言），讓我們有可能去支持那些在哲學之外形成的合理論斷，也有可能質疑那些天經地義的信條。它們是主題基本的組成部分——沒有論述過程的哲學就是沒有球的足球運動。

不去切實地做哲學，我們就無法有用地呈現哲學——然而做哲學要求的先決條件是如此多。哲學是一個整體論的學科。終，所有的問題和理論都與其餘所有問題和理論聯繫在一起。所以，如果不能解決其他的問題，我們談論一個問題的時候，至少要準備好把其他的問題“留待商榷”。至少，對什麼纔能構成一個良好的哲學論述，我們（讀者和作者）必須有一個共識，而這一點（哲學家們都很清楚，非哲學家聽聞的時候往往驚訝，甚至是憤怒）本身就具有尖銳的爭議性。打個粗略的比方，哲學家好比像棋選手。如果一個哲學家的論述是具有決定性的，那麼當他“走出一步”（也就是，提出一個論斷，或者推進一個立場）的時候他理當能夠抵擋所有可能出現的反制步數——實際上，要對這一步底下所蘊藏的，整個加速擴大的可能性的樹形結構有所論述。xi不僅如此——此處是像棋和哲學的不同——他必須做好準備，解釋好為什麼這個遊戲必須要按照這個規則而不是其他的規則來進行。所以在實踐中，哲學論述應該具有的完整性的理想形態，隻是一種空想；而哲學家面對的，是重復著的一繫列不舒服的選擇，去決定哪些是無需論辯的真理，哪些需要在任意一個階段都拿到桌面上來辯論。一方面，要想讓這個論述進行下去，作者和讀者之間必須要有共享的哲學假設；另一方面，挑戰假設恰恰是哲學的工作（至少，好的哲學的工作）。

如此，嚴格意義上的“證明”在哲學中其實並沒有太大的位置。哲學性的立場很少能被證實，因為與它們不同的立場也很少被全然地拒斥——空隙總是會被填滿；即使要這麼做，對於有理智的、心態開放的人來說，在智性上付出的代價也高得荒誕。但這也不意味著哲學就不是一件理性論辯能處理的事。約翰·斯圖加特·密爾在他的實用主義（Utilitarianism）中論證的恰恰就是這一點。雖然，他也承認，“證明”並不適用於關照終目的的哲學問題（自然也就是對實用主義的辯護），“‘證明’這個詞有更大的意義，在這個更大的意義裡，終目的這個問題適用於‘證明’，正如其他不同觀點的哲學問題適用於‘證明’一樣。這個問題的範圍在人的理性能力的認知範圍內；而理性能力絕不僅僅在直覺的層面上處理它。xii思慮以這樣的形式表現出來，能夠用給予或者撤銷對教條同意的方式來決定智性。而這就等於‘證明’”。更直白地說，恰恰因為我們不能達成一種數學式的理想證明，我們纔不能雙手一撇，得出結論說哲學不過是個人偏見。我們可以為某個立場給出原因或者用這些原因反證它，這些原因是有分量的，即使它們不是決定性的。

所以這就是為什麼，用淺易可接受的方式來實踐哲學如此之難的一些原因。相應地，這些理由也解釋了哲學為何會有分化成各種“學派”和“傳統”的傾向。不同的傳統互相不同意的不僅僅是前景中的事情，而且（相應也就更難處理）是背景中的假設，沒有這些假設，那些哲學性的話語就無法繼續。

然而，今日哲學無法被輕易地接受，另有一些不良原因，大部分和過度職業化有關（這裡我主要說的是英語世界）。我猜測，這種狀況，和科學在學院中的統治地位，它對同儕評議（peer review）的強調，有很大關繫。當然，這種科學學術期刊非個人化的寫作方式，以及用批評性的同儕評議建構學科的做法，都得到很大的辯護——當然在科學中，沒有比獲得堅實的、可重復的結果對實驗科學更重要的了——但把這種做法擴大到哲學確實是有問題的。不可否認，可表述性對哲學也有好處（我不僅要想，當代“歐陸”哲學中那種做作的、無法被批評的風格，在多大程度上是缺乏這種學科紀律的結果）。xiii但這樣也有損失。如果因為上述的種種原因，關於哲學論述完整性的理念不可達到；那麼通向“嚴格”的努力就會導致防御性的傾向，這樣的傾向妨礙雄心，而且會讓研究者對付那些來自在背景和表面上親近的人（一個人天然的同儕評議者）的反對意見，以保護自己那塊小小的領地。這樣，損失的就不僅僅是可接受性，而是挑戰基本假設（無論是自己的還是別人的）的意願，而後一點，對於我們很多人來說，正是做哲學的初心。而很多當代哲學賴以產生的氣氛，隻能說是書齋主義（Scholasticism，不管這個標簽在歷史上講有多不公平）。

一種更加非正式的方法，更適合這本書，對我來說有幾個原因。其中很明顯的一個是，像我和麥克拉登的對話說明的那樣，不僅僅是哲學家對尊嚴感興趣。如果讓我所探討的內容更加容易讓這樣的讀者接受，而代價是縮減專業的討論，那麼我認為這種代價是值得的。再者，我一開始的回應也不完全就是錯誤，本來也不存在一個大量的、繫統性的關於尊嚴的當代哲學文獻群，需要人來回應它的論證。

然而，不是每一個我將要探討的這些題目，都被如此地忽略了。我會進入兩個互相聯繫著的領域：對康德道德哲學的解釋和道德責任的特征，這兩個領域在任何哲學領域都被大量討論過。xiv而我將要進行的論述，和關於這個題目已有的寫作大相徑庭。在這個情況中，我使用不那麼復雜精密方法的原因和個原因相反。回到我的像棋比喻，我所處的情形是，在一個棋局中經常達到的地步，有人提出要進行一個非常激烈的、非正統的走法。當然，我認為我有足夠好的理由來進行這一步，而且我志在描述出這種走法。不過我應該用坦率的探索精神來進行，把我自己限定在那些在我看來是有說服力的原因之內，同時不需要試圖用復雜的論證來證明，傳統的闡釋是誤導性的。如果你對此意見不同，而我又無法說服你，那麼就隻好如此；但是，我希望，至少你能夠贊許我在這裡提出的理由。

我把本書稱作是一本哲學著作——理由充分，因為任何人都會同意，我上面提到的、它處理的主題，是哲學的核心問題。但是我更傾向於“政治理論”這個標簽。並不是因為我覺得政治理論和政治哲學是徹底不同的兩個主題。相反，在我看來，所有被稱作“政治哲學”的，都可以在政治理論中被找到，而且，鋻於它們彼此重疊，兩者之間並沒有重要的區別。不過，有人認為，“哲學”這個術語就是為某些特定的理論化工作預留的，這種理論化工作應該是純粹“分析式的”，或者“概念的”，或者“先驗的”，而本書包含的材料卻不是這樣（或者任何對上述詞彙類似的理解）。我本人對哲學的定義實際上要寬泛得多。xv我的觀點是，好的推進方式（至少在政治哲學中），是做好準備允許事實進入到我們規範性的反思活動中，把歷史當作我們概念性分析的一部分。不過在這裡，這一點是我的基本假設，而不是我要為之辯護的東西。在任何意義上講，政治理論並不被這種閉關鎖國的政策危害，政治理論應該是一個大篷車相遇的綠洲——這種說法是如此的“政治理論”，拜托。

我很榮幸能夠受邀於2007年在波士頓大學的本尼迪克特繫列講席上闡述我關於尊嚴的觀點。這裡的文字是我講義的改訂和擴充版。我對邀請我的主人阿倫·加列特和詹姆斯·施密特感激不已。我嘗試著把課程形式中那種非正式的、個人的語調保留下來，希望能讓我闡述的內容更易於接受（也許，更有娛樂性）。

那麼要做到這一點，一個必須的抉擇是關於腳注的。現今關於腳注的討論有不少（安東尼·格拉夫頓［Anthony Grafton］的專著幾乎涵蓋了這個主題的所有方面），但是沒有人能假裝，腳注讓讀者更輕松地閱讀一篇作品。在哲學寫作中使用腳注，以加上一些次要的思想，以及反對意見，並不鮮見（康德這麼做幾乎到了強迫癥的地步）。但是我認為，它們的使用在今天真是過於泛濫了——或許是因為那種衝動，試圖要把剛纔我提到的種種不同的路徑堵死，或者僅僅就是因為各種文字處理軟件讓加腳注變得如此容易。當然，不管怎樣，各種觀點的主張應該有被辯護的能力，而讀者也完全有權利去自己探索。xvi總而言之，我苛求自己隻寫少量一些尾注（由頁碼和幾個關鍵詞來注明），這樣，我希望，如果它們被忽略了，也不會有什麼要緊的損失。

其他對這些原初材料有所回應的聽眾分布在：土倫大學墨菲中心、柏林亨伯德特大學、加州大學伯克利分校（我在那裡使用了一些本書中使用的觀點，來回應傑裡米·沃爾德倫［Jeremy Waldron］精彩的坦納講座［Tanner Lectures］）、哈佛大學撒弗拉倫理學中心，約翰·弗裡克是一位價值無法估量的研究助手，除了幫助我找到相關的研究材料，我還受益於他自己絕佳的批評意見（我恐怕我還沒有領教全部）。對於個人評論和建議，我特別感謝：艾娃·阿塔納索、埃裡克·比爾博恩、約書亞·錢尼斯、G.A.科恩、馬克西米連·德·根內斯福德、艾莉森·德南姆、瓦·切·戴莫克、蒂娜·愛蒙茲、漢娜·金斯堡、阿南德·吉利德哈拉達、山姆·古德曼、詹姆斯·格裡芬、迪特·格裡姆、若爾夫·霍茨曼、松嶼市美、馬汀·傑、亞歷山大·克、塔魯納·凱坦、曼弗裡德·庫恩、雷伊·朗頓、哈維·曼斯菲爾德、克裡斯托弗·麥克拉登、弗蘭克·邁克爾曼、索菲亞·夢露、埃裡克·內爾森、布萊恩·奧康納、勒納·洛爾巴赫、南希·羅森布魯姆、邁克爾·桑德爾、埃裡克·索斯沃茲、盧卡斯·斯坦柴克、約翰·塔西烏拉斯、理查德·特克、傑洛米·沃爾德倫，以及三位尖銳的、哈佛大學出版社的匿名讀者。在感念我的編輯麥克·阿倫森之前，我無法結束這篇前言。他的耐心、他良好的幽默感，是每一個作者所祈求的——我隻希望他感覺到作為結果的這本書能夠配得上他的熱情。

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