韓鵬傑
西安交通大學人文學院哲學教授
陝西省高等院校教學名師
國際辯論賽資深評委
著名學者

著作 主編：
《周易全書》
《中國古代哲學論著》
《中國傳統文化精義》
《古詩觀止》
《白話資治通鋻》
《十大文豪全集》
《風雅的智慧》
《中華文化的藝術精神》
《華夏藝術》
《中國之辯》
《雄辯天下》
《中國古代江湖騙子和騙術》

精品網課：
《中國哲學經典》
《中國傳統文化》
《道家的智慧》
《詩老莊選粹》
《藝術思維與方法》
《詩經》
《中國古代江湖騙子和騙術》

◆儒家就像糧店，那是生活的必需品；佛家就像百貨店，琳瑯滿目，你進去逛一下，不買東西也有收獲；道家像藥店，有病的時候有問題的時候，那就要找到《道德經》了。--南懷瑾

◆關於《道德經》的一鱗半爪大部分人都知道些，但如果沒有完整的學習和理解，就總是有些遺憾的。我在想，如果能夠多一個人看到這本書，或者聽到韓鵬傑老師的講座，就會有一個人變得更中國，更智慧。--樊登

◆不讀《老子》一書，就不知中國文化，不知人生真諦。--魯迅

◆老子的雋語，像粉碎的寶石，不需裝飾便可閃耀。--林語堂

◆《道德經》是一部政治哲學著作，又是一部兵書。--郭沫若

◆老子思想的集大成--《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。--尼采

◆做人應該像老子所說的如水一般。沒有障礙，它向前流去；遇到堤壩，停下來；堤壩出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成方形；容器是圓的，它成圓形。因此它比一切都重要，比一切都強。--托爾斯泰

天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
--《道德經》

譯文：
天地無所偏愛，將萬物像刍狗一樣平等看待；聖人沒有偏私，對百姓像刍狗一樣平等看待。天地就像一個大風箱，因其中間虛靜纔能鼓出風，越動鼓出的風越多。政令繁多會招致敗亡，不如保持虛靜纔能恰如其分。

我先說這裡邊的幾個生字，首先說"刍"。大家知道刍就是草嘛，所以牛喫草，叫"反刍"，刍狗就是草扎的狗。橐龠呢，就是風箱。以前我在農村的時候是經常有一種活叫拉風箱的，因為燒那些柴的時候，包括秫秸的時候，包括那個豆葉的時候，尤其是燒那些濕柴要鼓風。農村那種風箱一般是用木質的，中間是空的，綁上雞毛。拉的時候就鼓出風，助火燃燒嘛！還有一種是皮囊拿皮做的。大家看《倚天屠龍記》裡邊，銳金營裡的吳勁草在接屠龍刀的時候，後用的就是鼓風。形像，這裡邊就拿草扎的狗，拿橐龠來比形像。這章是《道德經》裡被引起爭議比較大的一章，認為老子人心毒，有的人也是這樣認為的。
因為大家都講仁愛，老子是拿天地作為這樣的立心的像征的，他卻說天地不仁，以萬物為刍狗。一般的解釋是天地沒有仁愛之心，萬事萬物在他的眼裡就像草扎的狗一樣無所愛惜。這個解釋容易引起誤解。首先我們來看一下，要了解這裡邊的"不仁"這個詞的概念。不仁，有兩個含義，一個就是殘暴。說這人不仁義。《孟子》裡邊不就有嘛，不仁暴其民，殘忍。對人民很殘暴。這個不仁是殘忍。第二個不仁的含義就是我們現在用的一個詞叫麻木不仁，不關心。這個地方的含義是第二個含義，天地根本不關心人世間的事。什麼意思？你別老去麻煩他。你別老以為是有事，天會罩著你。要靠你自己。王弼這個解釋，嚴復解釋為"天演"：生存競爭，你別老以為天會關照你，別老去麻煩他，很多是天道酬勤靠自己。這個地方講的就是這樣的一個道理。天地對人世間的事情不關心，萬事萬物在他的眼裡都是平等的。"天地不仁，以萬物為刍狗"，萬事萬物在他眼裡，無所愛惜。就像草扎的狗，草扎的狗原來用來干嗎的，是用來祭祀的。祭祀之前大家對它很尊重。祭祀之後就扔在那兒沒人管。萬事萬物在我眼裡，就是叫無所愛惜。在《莊子·天地》篇裡有叫"已陳刍狗"，陳就是排列，把這些草扎的狗什麼東西都排在那個地方。
所以這個地方講的道理是天地對萬事萬物都是平等的。他對萬事萬物是沒有關心的。然後就講，就問題裡引起爭議的就聖人不仁。如果有人說聖人對人世間的很多罪過也應該忍心，就像有人說什麼叫哲學家，你在我門口殺人我都無動於衷，那就已經練成哲學家了，這完全是一種錯誤。有人就把它解釋成這樣，這是不對的，聖人對萬事萬物也應該是平等的。你讓他們自己去奮鬥，讓他們自己去努力。不要你認為弱，你就一定要想去幫他，你這就叫有偏私。萬事萬物都是一樣的，一律公平，沒有偏私。所以道家講的不仁是"大仁"。
我們知道有的時候就說母親是什麼樣，哪個兒女弱，她關心哪個，後就出問題了。要講平等，如果他老接受這關心，慢慢他就覺得習慣了，他覺得應該的。貧的人他本來是懶的，不是貧，你老去扶他，越扶越扶不起來，覺得反正有人關心我，反正你餓不死我，你看這不就出問題了嗎？所以老子在針對對方提的問題裡邊講，就說你仁愛之心，你說我們這
裡邊哪有人比較弱的，我要去關心一點什麼的，老子認為這個不是一個大的這種格局和智慧。天地不仁，天地沒有偏私，對於萬事萬物是一律平等的，他這個不關心就是，我纔不去私自照顧哪一方，就像太陽一樣，光芒照耀各處。"天地不仁，以萬物為刍狗"，所以一個好的領導人也應該是這樣，"聖人不仁，以百姓為刍狗"，大家注意《道德經》這講的聖人和儒家不一樣，儒家講的聖人就是你隻要有修養有品德，哪怕你什麼事都不做，你也是聖人，而道家不是。
道家講的聖人就是一個好的領導人，好的領導者，老子認為這種人太難得了，一個好的領導人和領導者能做到的事情太多了。所以真正的一個好的領導者領導人也要沒有偏私，也要對萬事萬物公平。這叫什麼？大家看第七十九章後這八個字，那就幫助我們理解了。所以我跟大家說，看這書千萬不要著急，看注解。你先把它通讀一遍，這章有的不清楚，你再往後看，你看第七十九章後這八個字："天道無親，常與善人"。天道無親。但是結果是什麼樣？這些肯努力的人，做好事的人，他就得到了這樣的一種好的回報。好的回報是什麼？一個人做好人的回報是什麼？就是讓你成為了好人，這就是的回報。沒有其他的。不是說善有善報，你成為一個好人，這已經就在道家來講是的一種回報。常與善人，天道無親。對這事物都是公平！無私的，你是憑自己的努力，你成為了一個好人，成為了一個善人。後所有的結果其實都是有因有果，並不是天罩著你。我覺得這個道理簡直太深刻。你看我們一般講到善有善報，惡有惡報，這個對我們現在來講已經是一種奢侈品了，因為很多人都不再相信，但《道德經》把這個講到更高的一個程度，會有這種善惡的天道無親，常與善人。把這些作為你後的結果，你成為一個善人，內心的這種安寧，這已經就是一種的回報。
所以《道德經》裡邊的第五章講"天地不仁，以萬物為刍狗"，然後告訴一個好的領導者，應該是這樣，聖人不仁，以百姓為刍狗。你就應該有這樣的一種公平，無偏私，制定這個規則，制定法令誰都不要例外。你看韓非子，就是按照老子這個思想，因為韓非子思想，不要小看韓非子，韓非子這個法家和以前的不一樣，他在原來法家的三派講法講術，權術嘛，講勢，權勢嘛，前邊加上了道理。我們中國人用的道理這個詞早就是韓非子在講老子的道，然後講具體事物的理，然後講韓非子這個東西它是有根據的，他說他法令制定之後，所有的不例外，當然大家對他有詬病，主要是的領導者，他沒法領導，皇帝他沒法領導。其實他想講隻是做不到。大家的無所偏私，這個東西制定好了，這個道的東西規則制定好了，大家一律平等。聖人不仁，以百姓為刍狗，你不要制定這法令，說這個法令太殘酷了，這個咱不能用，那個也不用，那後這法律就沒有威懾力。亂世用重典，別有這種所謂的這種，我老想用這個詞，老覺得用這個不好，中國古代把這叫婦人之仁，那我覺得這個詞有點歧視的嫌疑，但是大家知道我要說的意思，我轉了好幾圈，沒找到適合的表達的語言。所以天地不仁，以萬物為刍狗，聖人不仁，以百姓為刍狗。