了得網哲學_叔本華哲言錄

編輯推薦

作為德國哲學家，叔本華的文采是晦澀、繁復的德國古典哲學的思維方式。叔本華總是用*樸素的語言表達真理——因為深刻，所以樸素；因為樸素，更見深刻。叔本華是一個語言藝術家，他以“優美的語言格言式的筆觸”撰寫了大量著作，如珠的妙語散落在書中的每一頁。他的格言式的警句被後人編纂出版，頗受西方人的歡迎。

中譯者是韋啟昌先生，從他翻譯的近百萬字的譯作中，包括《人生的智慧》《叔本華思想隨筆》《叔本華美學隨筆》《叔本華輪到的與自由》選取了十幾萬字，以格言錄的形式，編譯了這部書稿。其中關於宗教和信仰的內容是譯者新翻譯的。書稿分人性性格道德、人生幸福痛苦、自己他人、人的心理、愛情婚姻、閱讀學習、科學哲學、藝術美學、其他等方面，所選內容與大眾的生活息息相關，適宜大眾閱讀。

內容簡介

叔本華是一個語言藝術家，他以“優美的語言格言式的筆觸”撰寫了大量著作，如珠的妙語散落在書中的每一頁。他的格言式的警句也被後人編纂出版，頗受西方人的歡迎。

叔本華作品的中譯者韋啟昌先生，從他翻譯的近百萬字的譯作中，包括《人生的智慧》《叔本華思想隨筆》《叔本華美學隨筆》《叔本華輪到的與自由》選取了十幾萬字，以格言錄的形式，編譯了這部書稿。書稿分人性·性格·道德、人生·幸福·痛苦、自己·他人、人的心理、愛情·婚姻、閱讀·學習、科學·哲學、藝術·美學、其他等方面，所選內容與大眾的生活息息相關，適宜大眾閱讀。

作者簡介

叔本華（Arthur Schopenhauer ，1788—1860）是德國著名哲學家，唯意志主義和現代悲觀主義創始人。1788年2月22日誕生在但澤（今波蘭格旦斯克）一個異常顯赫的富商家庭，自稱“性格遺傳自父親，而智慧遺傳自母親”。他一生未婚，沒有子女，以狗為伴。叔本華家產萬貫但不得志，一直過著隱居的生活。25歲發表了認識論的名篇《論充足理性原則的四重根》。30歲完成了主要著作《作為意欲和表像的世界》，首版發行500本，絕大部分放在倉庫裡。53歲出版《倫理學的兩個根本問題》。62歲完成《附錄和補遺》，印數750本，沒有稿費。65歲時《附錄和補遺》使沉寂多年的叔本華成名，他在一首詩中寫道：“此刻的我站在路的盡頭，老邁的頭顱無力承受月桂花環。”1860年9月21日在法蘭克福病逝。

人生幸福痛苦

人性性格道德

自己他人

人的心理

愛情婚姻

宗教信仰

藝術美學

閱讀學習

科學哲學

其他

前言

教育家叔本華（代序）人類看上去像是工廠的批量作品一樣，無足輕重，不值得與之接觸和交往。每個不屑於從屬芸芸眾生的人，都需要聽從自己良心的呼喊：做回你自己吧！所有這一切，你現在所做的、所欲望的、所認為的——這些都不是你！

我們這奇妙的、恰恰就在這現時此刻的存在，會強有力地鼓動我們按照我們自己的標準和法則而生活，因為我們的存在，是一個無法解釋的謎：我們恰好就生活在今天，但卻得經過了無窮無盡的時間以後纔得以誕生，我們也就隻擁有這彈指一揮的今天，並且就要在這時間裡說明我們是什麼原因和為了什麼目的恰好在今天得以存在。

但我們卻是如何重新找回自身呢？人如何纔能認識自己？

所有的一切都可以就我們的本質作證：我們的朋友和我們的敵人，我們的目光我們的握手，我們所記得的和我們所忘掉的，我們的書籍和和我們留下的筆跡。教育家叔本華（代序）人類看上去像是工廠的批量作品一樣，無足輕重，不值得與之接觸和交往。每個不屑於從屬芸芸眾生的人，都需要聽從自己良心的呼喊：做回你自己吧！所有這一切，你現在所做的、所欲望的、所認為的——這些都不是你！

我們這奇妙的、恰恰就在這現時此刻的存在，會強有力地鼓動我們按照我們自己的標準和法則而生活，因為我們的存在，是一個無法解釋的謎：我們恰好就生活在今天，但卻得經過了無窮無盡的時間以後纔得以誕生，我們也就隻擁有這彈指一揮的今天，並且就要在這時間裡說明我們是什麼原因和為了什麼目的恰好在今天得以存在。

但我們卻是如何重新找回自身呢？人如何纔能認識自己？

所有的一切都可以就我們的本質作證：我們的朋友和我們的敵人，我們的目光我們的握手，我們所記得的和我們所忘掉的，我們的書籍和和我們留下的筆跡。

年輕人就帶著這樣的問題回望生活吧：你到現在為止真心愛過什麼？是什麼提升了你的靈魂？是什麼征服了你的靈魂，而同時又讓其感受到了幸福？你就把這些你所敬重的東西一一排列在你的面前，那或許它們就會以其本質和次序，向你給出某一法則，某一有關你的真正自我的根本法則。把這些東西比較一番，你就會看出這些東西是如何補足、擴展、超越、美化，它們又是如何形成了一條階梯——沿著這一階梯，你就一直攀升到了現在的你。，因為你的真正本質並不是隱藏在你的內在深處，而是高高在你之上，或者，起碼在你習慣認為的你之上。

你的真正的教育者和塑造者，會讓你知曉你本性裡面的原初的和根本的素材構成——這些東西，是根本上無法教會也無法練成的，而總是難以捉摸、受到束縛和扭曲。你的教育者，除了能夠成為你的解放者以外，別無其他。這就是一切教育的秘密：教育並不就是要借給你一蠟做的假鼻或者某一義肢或者一副提高視力的眼鏡一類。能夠提供這些的，隻是貌似的教育。真正的教育就是解放，就是清理掉所有的雜草、垃圾，還有那些啃喫、傷害植物幼苗的蛇蟲鼠蟻；教育，就是施予光線和溫暖，就是夜雨的潤物細無聲，是模仿、敬畏和順應大自然——在其充滿母性和憐愛的時候；教育，就是對大自然的補足，因為教育避免了大自然所給予的殘忍和毫無憐憫之心的打擊，並從而把壞事變成好事。

當然，也有其他的途徑找到自我，走出那人們遊蕩其中、猶如烏雲般的渾渾噩噩，回到自我；但除了回想起自己的教育者和塑造者以外，我不知道還有其他更好的途徑。

我想或許能夠找到一個真正的哲學家，可以把我從這些時代的不足中提升起來，並教導我無論是在思想還是在生活中，都能做到簡樸和誠實，亦即不與時同。

在這樣的困頓和渴望的狀態下，我知道了叔本華。

我屬於叔本華的這樣的讀者：在讀完他的頁以後，就很清楚地知道將要閱讀完他寫過的每一頁，將要傾聽他說過的每一個字。我對他的信任是即時和馬上的，並且現在也一如九年前的樣子。我明白他，就像他是寫給我看的一樣——雖然這樣說並不謙虛，也有點愚蠢。因此，我在他的著作中從來不曾見過哪怕是一個似是而非的論斷，雖然這裡或那裡會偶有一小小的錯處。這是因為似是而非的論斷，難道不就是一些無法讓人信服、無法讓人放心的言論，因為寫出這些似是而非言論的人，對這些言論他本人都沒有信心？他們故作驚人之語，隻是想要炫人眼目、想要誘騙和做樣子而已。

叔本華從來沒有想到過要去做樣子，因為他是為自己而寫，沒有人會喜歡受欺騙，而一個把“不要欺騙任何人，更加不要欺騙你自己！”作為自己的律令的哲學家，就更加不會這樣做了。就算是那些聽起來讓人舒服的、幾乎每次談話都自然產生的、寫作者們幾乎是無意識模仿而來的欺騙，叔本華也是沒有的；那些演講臺上的有意識的欺騙，還有玩弄修辭手段的，就更不用說了。相反，叔本華是與自己說話；或者，如果真想要想像其聽眾的話，那我們就想像兒子在聆聽他的父親的教誨好了。

那是誠實、好意、心平氣和說出的話，傾聽者則滿懷愛意。這樣的寫作者，正是我們所缺乏的。從他發話的那一刻起，說話者那強有力的良好感覺，就馬上包圍了我們，情形就猶如抵達了一處森林高地：我們深深地呼吸著，重又感覺到了活力。在此，我們感覺呼吸到某種讓人精神為之一振的空氣；在此，有著某種無法模仿的不帶成見和自然而然。

相比之下，其他的作者，當他們偶爾說出了一句半句妙語的時候，通常連他們自己都會喫驚；這些人的話語表達因此帶有某種的不安和有違自然。叔本華說起話來，同樣不會讓我們想到那些的學究——那些學究天生就是四肢僵硬、欠缺靈活，胸部狹窄，走起來動作笨拙和誇張。相形之下，叔本華那粗曠和有點虎背熊腰般的靈魂，教會了我們與其說是惦念那些良好法語作家所特有的柔和、婉轉和宮廷式的優雅文體，還不如說是不屑於和羞愧於這樣的文體。在叔本華的文字裡，也沒有人能夠發現那種德國作者所沉迷的、刻意模仿過來的、鑲了銀子般的偽法式文體.。

這是因為叔本華懂得如何以樸素表達深刻，以不帶花俏的語言傳達震撼人心的東西，講述嚴格科學的事情而不會學究氣。叔本華又能從哪位德國作者學到這些？叔本華也沒有萊辛的那些過分微妙、過分靈活和——允許我直說——很不德國式的文體。

要馬上就叔本華的表達風格說出我能說出的贊語，那我就要引用他的一個句子，“一個哲學家不需借助詩情和漂亮言辭，那他肯定就是非常誠實的。”原來誠實還算是一些東西，甚至還是一種美德！因此，在我再說一遍“叔本華甚至作為作家也是誠實的”的時候，我並不是贊揚叔本華，而隻是描述了他的特性。誠實的作家是那樣的少之又少，我們對所有那些寫作的人，簡直就是不信任。像叔本華這樣的人寫下了東西，那的確就給在這世上的生存增添了樂趣。自從認識了這一自由和有力的靈魂以後，我起碼必須說出叔本華曾就普魯塔克所說過的話，“我眼睛一投向他的書，我就長出了雙腿或翅膀。”如果我可以做出安排，以在這地球上為家，那我會選擇與他在一起。

叔本華與蒙田，除了誠實以外，還共有著另一特點：一真正讓人喜悅的能力。“喜悅別人，智慧自己”。也就是說，喜悅有著相當不同的兩種。真正的思想家永遠給人以振奮和喜悅，不管他是嚴肅的還是幽默的，不管他是表達了他那人的洞見，還是神一樣的寬容；真正的思想家不會做出陰郁易怒的表情，不會雙手戰抖、眼睛潮濕模糊，而是自信和樸素，勇氣和力量兼備，或許還有些騎士和嚴肅尖刻的氣質，但卻總是作為勝利者——而這，正是從深處、從內在能夠振奮和喜悅我們的東西，亦即看著那終取得了勝利的神祗，旁邊躺著的，是他與之激戰過的所有巨怪。相比之下，人們在那些平庸作家和思維局促的思想者那裡有時候踫到的喜悅，卻讓我們這樣的人在閱讀這些的時候感覺痛苦。有著這樣興高采烈的同時代人，我們會的確感覺到羞恥，因為這些人會把這一時代以及這一時代我們的人，無所遁形地展覽給後世。這些興高采烈的人根本看不到苦難和巨怪，但他們作為思想者卻假裝看到了它們並已經戰勝了它們。所以，這些人的興高采烈讓我們厭惡，因為這些人在欺騙我們，因為他們想引誘我們相信：他們經過激戰以後，已經贏得了勝利。

也就是說，從根本上，隻有取得了勝利，纔能帶給人們喜悅，這無論是對於真正思想家的著作，還是每一件藝術作品，都是一樣的道理。就算作品的內容很可怕很嚴肅，就像這存在的問題一樣，那也隻有當那些半弔子思想家和藝術家在其作品中散發出能力欠缺的氣味時，這些作品纔會讓讀者感受到壓抑和折磨。而對於人們，沒有什麼比接近那些勝利者更能體會到高興、美好的心情；那些勝利者，因為思考了深刻的東西，所以肯定是熱愛那鮮活的東西，而作為智者，到後是與美殊途同歸。這些人是在真正地說話，而不是結結巴巴、欲言又止，也不是拾人唾餘；他們是真正地生活和活動，而不是像常人那樣陰森可怕帶著一副假面具似的，就像常人所熱衷於的那種生活方式。所以，在這些勝利者的周圍，我們馬上就像歌德那樣喊出，“一個鮮活的生命，那是多麼奇妙和珍貴的東西！與其處境多麼的契合和協調，多麼的真實，多麼的有存在感!”

我描繪的，隻是叔本華著作在我這產生的初始的、就好像是生理上的印像，那是在首次和至為輕微的接觸以後，一個自然生物的內在力量魔幻般地湧流到另一自然生物的身上。經過事後對那初始的印像的分析，我發現這印像是由三種成分混合而成：叔本華的誠實、他的喜悅和振奮人心，還有就是他的堅韌不撥。叔本華是誠實的，因為他隻是對自己和為自己而說話、而寫；叔本華是喜悅的，因為他通過思想而征服了困難的事情；叔本華是堅韌不撥的，因為他必然就是這樣的。他的力量就像在無風狀態下的火焰：筆直向高向上，不受擾亂，沒有晃動和不安。他每次都找對了自己的路子，而在此之前，我們甚至還不曾留意他是否曾經為此摸索過。叔本華更像是受著重力法則的牽引而前行，並因此是邁著那樣堅定、敏捷和不可避免的步子。誰要是身處我們今天的帶角藪羚羊一樣的人群當中，一旦發現了某一完整的、協調的、以自己的翅膀滑翔和飛行、無所拘束、無所掛礙的自然生物並因此有所感覺，那他就會明白我在發現叔本華以後所感受到的那種幸福、幸運和驚嘆，因為我已料到：叔本華就是我長時間以來一直在尋找的那種教育家和哲學家。雖然叔本華隻是在書本呈現，而這是一大欠缺。我也就更加努力通過他的書在腦海中重現和一睹這一充滿活力的人。這人所留下的偉大遺言是我必須閱讀的，他也允諾把遺產留給那些不隻是成為他的讀者、而且還要成為他的兒子、他的學生的人。

我從一個哲學家那裡所能獲得的，視乎這一哲學家是否有能力給出一個榜樣。一個哲學家通過以身作則能夠引領起舉國民眾，是不容置疑的事情。印度的歷史，幾乎就是印度哲學的歷史——這就是證明。但做出這一榜樣，必須是經由這一哲學家的可見生活，而不隻是經由其著作。這也就是像希臘哲學家所教導的那樣，更多的是經由臉部的表情、身體舉止動作、所穿的衣服、所喫的食物以及禮儀道德而做出榜樣，而不僅是通過言傳，或甚至僅僅通過寫作。哲學家的這種有勇氣的可見生活，在德國是多麼的缺乏！

叔本華對學者階層並不客氣, 並與之劃清界線，爭取不受國家和社會的左右——這就是叔本華所樹立的榜樣，是他提供的典範，亦即就從外在的開始做起。一個天纔，應該不要害怕與現成的規範和秩序相抵觸——如果他要把活在其心中的那更高一級的秩序和真理呈現出來的話。

叔本華能夠成為這樣的人的榜樣，卻不啻是一個奇跡，因為他承受了內外夾擊的種種巨大危險。面對這些巨大的危險和壓迫，個性稍弱的人已經被壓垮或者被粉碎了。

也隻有像貝多芬、歌德、叔本華，還有就是瓦格納那樣的鋼鐵漢子，纔可以還硬撐著站著。但盡管如此，這些鐵漢臉上的特征和皺紋裡，仍然顯示出那些累人的搏鬥所留下的痕跡；他們喘著粗氣，聲音一下子就會變得高亢。

但可憐的叔本華，卻心懷內疚，因為他珍視自己的哲學更甚於自己的同時代人；此外，他是那樣的不快樂，因為他通過歌德了解到：為了挽救其著作、不讓其湮沒，他必須不惜代價以抗拒他同時代人的無視。叔本華所面臨的威脅和危險，亦即純粹隻是通過人們的無視，叔本華的偉大事業就可以被消解，讓叔本華處於一可怕和難以壓制的焦灼不安。

叔本華連一個稍稍重要的追隨者都沒有。看到叔本華到處尋找自己的著作終於為人所知的蛛絲馬跡，我們感受到的是悲涼；而他的著作在終於有人真正閱讀的時候，叔本華所發出的高聲、太過高聲的歡呼裡面，卻有著某種苦痛、揪心的東西。叔本華所有的那些無法讓人看到一個有尊嚴的哲學家的表現，恰恰就表現出了叔本華作為一個受苦的人的一面：他時時因擔心失去自己那小財富而備受折磨，因為他擔心或許因此而無法保持對哲學那純粹的和真正古典的態度；他那對完全信任和同情之人的尋求，經常是以失敗告終，而他也就總是一而再地帶著傷感的眼神回到自己忠實的愛犬身邊。

叔本華是一個完全徹底的隱居者。他沒有哪怕是一個真正同聲同氣的人給他以安慰——在一個人和無人之間，就好比在我與虛空之間一樣，是綿綿的無限。凡是有過真正朋友的人，都不會知道那種真正的孤獨到底是什麼——哪怕整個世界自此以後都以他為敵。

這些孤獨者和精神的自由人，不管身在何處，看上去就總是顯得與他們自己所想的不一樣。他們隻願意誠實、真實（真理），但圍繞著他們的，卻是由誤解編織而成的大網。他們的熱切渴望也無法阻止自己的行為蒙上一團由別人的錯誤看法和理解、由似乎和大概、由別人的某種承認和出於容忍的沉默所組成的烏煙瘴氣。在他們的額頭上，籠罩著憂郁的烏雲，因為對一定要做足表面功夫，這些人是恨之入骨，更甚於死亡。由此而來的這種持續的怨忿，讓他們變得咄咄逼人、不時就像火山一樣爆發。他們不時地為自己那強制性的自我掩飾、為那迫不得已的克制和保留而尋求報復。他們從那洞穴裡走出來的時候，臉上是一副嚇人的表情；他們的話語和行為是爆炸性的；他們也很有可能親手讓自己毀滅。叔本華就生活在這樣的危險之中。

而對那些非同一般的人的可怕的殺手锏，就是迫使這些人深藏於自身，以致他們重又從自身出來的時候，那每一次都是火山爆發。不過，仍然總有一些半神一樣的人物，能夠承受得住在這樣糟糕的條件下生存，並且是勝利地生存。如果想要聽聽這些人孤獨的歌唱，那就聽聽貝多芬的音樂吧！

叔本華就是一引領者：他引領我們走出那悶悶不樂的懷疑主義，走出批判性的死心斷念，一路向上直達那悲劇中靜觀默想的高地：在我們的頭頂，是那無限的星空；而叔本華本人，則是個走出了這一條路子。這就是叔本華的偉大之處，那就是：把生活的圖卷整體地擺在我們的面前，目的就是對這一整體的圖卷予以說明、解釋。

隻有那些密切注視著生活和存在的普遍圖畫的人，纔可以應用各個科學分支而無害，因為缺少了這樣一協調、統一的整體圖畫的話，那各個科學分支就隻能是一團亂麻——這些東西是不會終引至某一結果的，而隻會把我們那本身就是迷宮一樣的的人生弄得更加的撲朔迷離。在此，就像我已說過的，正是叔本華的偉大之處：他追隨著那生活的總體圖畫，就像哈姆雷特緊隨著那鬼魂一樣，不會心有旁騖，就像那些學者們所做的那樣；或者，在經院哲學的牛角尖概念中打滾，就像那些瘋狂的辯論術士那樣。

叔本華哲學也應該首先是作這樣的解讀：作為個人，就從自己身上出發，唯獨為了自己，目的就是要對自己的痛苦和欲求、對自身的局限性能夠得到一深切的洞察；目的就是要對癥下藥、以獲得對此的安慰，那就是要犧牲那個“我”，臣服和服務於貴的目標，而首要的就是公正和慈悲。叔本華教導我們要分清何者真正能夠增進人類的幸福，何者卻隻是表面上如此：不管怎麼致富、獲取榮譽和成為博學，也不會讓人們擺脫那對其生存的無價值感及由此產生的深深的懊惱，而爭取得到上述好處（財富、榮譽、知識），也隻有通過一更高的、具神聖色彩的總目標，纔會獲得意義，亦即獲得力量，以通過此力量助身體進化一臂之力，盡量一點點地糾正其愚蠢和笨拙。首先雖然隻是為了自己，但通過自己終卻是為了人人。當然，這種爭取會既深且真地引向死心斷念、無欲無求，因為，不管是對於個體還是對於普遍的群體，又能有哪些和何種程度的改良呢！

甚少思想家能夠以叔本華那同樣的程度、以他那無比的自信感受到自己身上湧動著的天纔。叔本華的天纔給了叔本華這樣至高的許諾：叔本華的犁頭在現代人的土地上挖掘以後，就再沒有其他更深的犁溝了。叔本華以其偉大和尊嚴，勝利地完成其使命。

叔本華是如此硬朗地戰勝了這些危險、保護了自己；從戰場上下來的時候，叔本華仍然能夠腰杆挺直、精神矍鑠。雖然身上還有著不少疤痕和裂開的傷口，情緒也似乎顯得過於苦澀，不時也太過好鬥，但至為偉大的人，也無法達到自己所升起的理想。叔本華可以成為我們的一個榜樣——盡管叔本華有著這樣那樣的疤痕和瑕疵。的確，我們可以說，叔本華身上的那些不夠完美之處和太過人性的東西，把我們拉近到了他的周圍，因為我們把他看作是一受苦的人、是我們的一個難友，而不隻是一個不食人間煙火、高高在上的天纔。

叔本華從年輕時候開始，就與他那虛假、虛榮、配不上他的“母親”作鬥爭，亦即與他那時代作鬥爭。他就類似於驅逐了這“母親”，然後他就得以純淨和治愈自己的本質，重新處身於與他相適應的健康和純粹。因此，叔本華的文字可被視為其時代的鏡子。如果在這鏡子裡，所有緊貼時代的東西，都顯現為一丑陋的病態：瘦弱、蒼白，眼眶深陷、空洞，面容疲倦，為人繼子的那些可被認出的痛苦——那這當然不是鏡子的錯。那對更強本性的渴望，對更健康和更樸素人性的渴望，在他而言，就是對他自身的渴望；隻要他戰勝了他身上的他那時代，那他就必然以驚奇的眼睛看到了他身上的天纔。

那哲學家又是怎樣看我們這時代的文化呢？當哲學家想到生活中那普遍的匆匆忙忙和迫不及待，想到人們不再靜觀也不再樸素，他幾乎看到了文化遭受滅絕和根除的癥狀。

我們是頭頂鼕天，住在高山之上，既危險又窘迫。每一個快樂都是短暫的，每一道陽光都是蒼白的：它隻是躡手躡腳地輕撒在白雪山上的我們。音樂聲響了，一個老頭搖起那手動風琴，跳舞者轉了起來。目睹這一切的流浪者被觸動了：舉目盡是那樣的荒涼、那樣的封閉、那樣的缺少色彩、那樣的毫無希望，而現在在這裡面竟響起了歡樂之聲，那沒有頭腦的、喧鬧刺耳的歡樂！但傍晚的霧色漸濃，那喧鬧聲音逐漸減弱了，流浪者的腳步嚓嚓作響，極目所見，除了大自然的荒涼和殘酷面貌以外，別無其他。

叔本華式的人物就能夠給予我們勇氣。叔本華式的人物把保持誠實的痛苦，自願地背負起來，而這些痛苦，幫助他抑制自我的意欲，並為自己的脫胎換骨做準備——而生活的真正意義，正是要把我們引向這一方向。

對別人來說，叔本華的那種直言真實，看上去似乎是心腸歹毒所致，因為人們把遮掩自己的不完整和不完美，以及為其開托的借口，視為人性的責任，而破壞了其幼稚把戲的人，則肯定是惡毒之人。對於現代的那些弱視眼睛而言，任何的否定話語，永遠都會被視為惡毒的標志。

但有一種否定和破壞，其實正正就是強烈渴望神聖和解救的結果，而作為這方面的哲學導師，叔本華就出現在我們這褻瀆神聖和真正世俗化的人群。所有的存在，如果能夠被否定的話，那也就值得被否定了。保持誠實，就是相信某種存在是無法被否定的，這存在本身是真實的，沒有謊言的。所以，誠實的人感覺自己的活動，具有某一形而上的意義，那是要用某一別樣的、更高一級的生命（生活）法則纔可以解釋的意義，在深的意義上是肯定性的——盡管他所做的一切，看上去似乎完全就是破壞和打碎目前這一生活的法則。

雖然他的所作所為必然引至持續不斷的痛苦，但是，他知道埃克特大師所知道的這一點，“能夠快把你帶至完美境界的坐騎，就是痛苦。”每個人，我認為，隻要思想靈魂裡有這樣的生活方向，那他的心就必然擴大，就會產生出熾熱的願望要成為這樣叔本華式的人，亦即對於自身和自身的福祉，有著某種奇特的泰然自若；其認知，則是一團強烈的、吞噬的火焰，與那些所謂科學人的冰冷和可鄙的中性格格不入；那遠遠超越了隻是怏怏不樂、陰郁發脾氣的觀察和思考；把自己永遠作為份祭品獻給所認識到的真理，並且深深地意識到自己的誠實所必然帶來的痛苦。

確實，由於他的勇敢無畏，他葬送了他自己的塵世幸福；他必然地成為了他所熱愛的人民的敵人，成為了他所成長其中的機構、制度的對頭；他不可以寬容和體諒人或事——盡管對其受傷，他也心懷惻隱；他將受到誤解，並長期被視為他所憎惡的力量的同盟；他爭取正義的所有努力，以常人認識眼光看來，看上去必然是有失公正。但是，他應該以他的偉大老師叔本華說過的話，勸告和安慰自己：“幸福的生活是不可能的。人所能達到的，頂多就是英雄般的一生。”這樣的一生，也就屬於這些人：在任何時候以任何方式，為了所有人的好處而與超強的困難搏鬥；到後，是取得勝利了，但卻隻得到一點點甚至是完全沒有得到回報。在這結局時刻，他就像戈齊劇中的王子：他已經石化了，但仍舊以高貴的姿勢和神情站著。關於他的記憶，會保留下來，人們會懷念他這個英雄；他的意志（意欲），在其整個一生中飽受挫折和屈辱，而終在涅槃中熄滅，因為他的不懈努力和勤勉，所換來的是甚微的成效和世人的毫不領情、毫無感恩。這樣的英雄般的一生，連帶其承受的屈辱，卻當然是與大眾心目中可憐的想當然很不相吻合——這些大眾，卻對他的一生議論多，也舉行慶典緬懷偉大的人物。

他的同類，則對政治舞臺上上演的魔幻般的一切，狂熱地伸出雙手；或者，他們就帶著百多副的面具，在那趾高氣揚地走來走去——那些面具當中，有青年人的、成年人的、有老者、父親、市民、教士、官員、商人，等等等等。這些人一心一意於共同上演的喜劇而完全不曾關注自己的自身。對於這樣的問題，“你是為什麼活著？”，他們很快和驕傲地回答，“要成為一個好的公民，或者學者，或者政治家。”但這些人，卻是某些東西——這些東西，是他們永遠不可能變成另外別的。那為何他們恰恰就是這些東西呢？啊，就不可以是比這些更好的東西嗎？

誰要是把自己的一生視為某一種族或者某一國家或者某一科學的變換中的某一節點，因此也就完全是那不斷變換的歷史當中的某一節點，誰要是願意牢牢屬於歷史，那他就不曾明白存在教給他的一課，那他就必須再一次學習。這種永恆的持續演變，是一騙人的木偶戲——人們全副心思在此的話，就會忘記了自己的自身；這也是要把個體分散四方，是時間這個大孩子在我們面前玩並且是與我們一起玩的、永無完結的無聊和胡鬧遊戲。上述那種保持誠實的英雄氣概，就在於在某一天，我們不再要成為時間的玩具。在持續變換的的過程中，一切都是空的、欺騙性的、乏味和招致我們的鄙視的。人們所應解決的謎，也隻能在存在中解決，在某種隻能是這樣而不會是別的存在中解決，在某樣永恆和不會消失之中解決。現在他開始去檢驗自己與那持續變換、自己與那存在，到底糾纏得有多深。一個非同尋常的任務就擺在了他的靈魂的面前：把所有持續變換的破壞掉，把事物的所有虛假的一面暴露出來。

某些的瞬間，我們明白了這些：雲層撕破了，我們看到了我們以及整個大自然，都在向“人”爭取，就像向那高高在我們頭上的某樣東西爭取一樣。我們在那突然的明亮瞬間，一邊打著冷戰，一邊往我們的前後左右觀望：到處跑著的是更有禮貌的獵物，而我們就在他們的中間。在地球上那巨大的荒野，人們大規模的走動和活動，建起了城市和國家，他們發起戰爭，永不歇息地或聚或散，互相融合、互相模仿和學習，互相蒙騙互相踐踏，他們在困境中的哀叫，在取勝以後的狂吼——所有這些都是動物性的延續。情形就好像人是故意地要回復原狀，把人的那形而上的素質拱手讓出；就好像大自然，在如此長時間地渴望“人”並為之努力了以後，現在在其面前發抖、後退，寧願回到本能的無意識狀態。啊，大自然需要認知，卻又對其需要的認知感到恐懼。這樣，那火焰不安地跳動和閃爍，就好像是在害怕自己。

我們迫不及待把我們的心交付賺錢、社交、國事或者科學，純粹隻是為了不再擁有這顆心；我們比實際所需地更加狂熱更加不動腦子地沉湎於每天的繁重工作，以維持生活，因為不動腦子，似乎是我們更加迫切的需要。到處都是匆匆忙忙和迫不及待，因為每個人都在逃離自己；到處也都是羞答答地掩飾這種匆忙和迫不及待，因為人們想顯示出一副滿足的樣子，都想迷惑那眼睛銳利的旁觀者，不讓他們發現自己的可憐；到處都有人需要那些嶄新、悅耳的語詞鈴鐺——有了這樣的掛物以後，生活就獲得了某種嘈雜的喜慶氣氛。

我們是太過脆弱了，以致無法稍長點時間承受那至深的冥想，我們也不是那總體大自然為了自身的解救而全力爭取的那種人，因為我們隻是稍稍把頭浮出水面，稍稍看看我們浮沉其中的到底是條什麼樣的河流，那就已經讓我們受不了了。而隻是把頭浮出水面、達到瞬間的清醒時間，單靠我們自身的力量也無法成功。我們需要被舉起。——但，能夠舉起我們的，是誰呢？

那些就是真正的人，不再是動物的人，是哲學家、藝術家和聖者；通過這些人的出現，那從來不會跳躍的大自然，做出了它一次的跳躍，並且是一歡快的跳躍，因為大自然首次感覺達到了目標。如果我們想想，例如，叔本華在其一生中，所必然聽到了的一切，那之後我們很有可能會對自己說，“啊，你這雙聾了的耳朵，你這愚蠢的腦袋，你那閃爍不定的理解力，你那干癟的心，啊，所有這些我能稱得上是我的東西，我是多麼的鄙視你！沒有能力高飛，而隻會撲打著翅膀！看到你頭頂之上，但卻無法達致！知道通往哲學家極目之下那漫無際涯景觀的路徑，並且幾乎就要踏上這條路徑，但纔邁出了幾步就踉蹌著倒退回來！如果真有一天，的願望得以實現，那我們將是多麼誠心地請求，願以餘下一生，以作交換的酬勞！能像那思想家一樣，登上高峰，呼吸著阿爾卑斯山純淨和冰冽的空氣——在那裡，再沒有了煙霧和遮蔽，事物的根本構成，以一粗曠、硬朗的聲音明白無誤地說了出來。隻要想到這些，靈魂就會變得孤獨和無限；如果那願望能夠實現，如果那目光垂直、明亮，就像一束光線一樣地照射在下面的事物，如果羞恥、膽怯和欲望能夠消失——那用何詞語去形容這種狀態？那種全新的、神秘的、沒有刺激和波瀾的激動——以此，我們就像叔本華的靈魂那樣，對那存在的巨大圖形文字一覽無遺，還有那已經成為化石了的持續變換之學說；不是作為黑夜，而是作為拂曉泛紅的光亮，灑向世界。而另一方面，在充分領會了哲學家那特有的確定和快樂以後，再去感覺那些非哲學家、那些貪心卻又無望實現其貪心之人的所有不確定和不快樂——那所遭遇的，又是怎樣的一種命運啊！知道自己就是樹上的一顆果子，但卻永遠不會成熟，因為所處太過陰暗，而咫尺之外卻有著自己所缺乏的燦爛陽光！”

大自然既需要哲學家，也需要藝術家來達到其形而上的目的，亦即大自然需要一個對自身的解釋和說明，需要對自己的認識。這樣，大自然纔會終獲得並一睹擺在其面前的一幅純粹和完整的圖像。而在此之前，大自然在其不安的持續變換花樣中，是永遠無法清晰看見這幅圖像的。

大自然永遠都著眼於廣泛的效用，但卻不懂得如何發現好和巧妙的手段和方法以達到其目的。這是大自然的一大痛苦，大自然也正因此是憂郁的。大自然想通過產生出哲學家和藝術家，讓人們對存在有一解釋、看到存在的含意。但用上哲學家和藝術家，其產生的結果和效用，卻幾乎都是那麼的不確定、那麼的微弱和無力！真能產生什麼效果的話，那是多麼的！尤其是哲學家，大自然在試圖以其達到廣泛效用方面是相當茫然的；她的手段似乎是試探性的，是忽發奇想似的；這樣，大自然就無數次地目標落空，大多數的哲學家都沒有帶來廣泛效用。大自然的行事就像是鋪張浪費，但那不是一種闊豪的胡來，而隻是生手、笨拙所致。可以認定：大自然如果是一個人的話，那她就會免不了對自己及其笨拙惱火。大自然把哲學家就像箭一樣地射向人類。大自然也不瞄準目標，但她卻希望射出的箭能終於掛在某處。但大自然卻失敗了無數次，已經是大為光火。大自然在文化領域，就如同她在植物和播種方面，是同等的浪費。她是以廣種薄收和甚為喫力的方式實現其目標：這樣的話，她就耗費了太多的力氣。大自然永遠隻擊中寥寥可數的幾個目標——本來她應該擊中所有的目標纔是。甚至那幾個被擊中的目標，也不是以哲學家和藝術家射出其箭矢的同等力度被擊中。情形經常就是：藝術家，尤其是哲學家，就好像是偶然存在於他們的年代，恰似個隱世者，或者是個散兵遊勇，是個掉隊的流浪者。

我們隻需真心地想一想，叔本華是多麼的偉大，而他的影響，又是多麼的微小、多麼的荒謬！對於我們這一時代任何一位誠實的人來說，沒有什麼比看到叔本華就好像是偶然生於我們這年代，看到不知是哪些力量或者欠缺力量在作怪，以致叔本華的影響日漸式微——沒有什麼比看到這些，更讓我們感覺羞恥的了。

首先，是沒人讀他的書，這也維持了很長的時間。這是我們這一時代文壇的永遠的恥辱。然後，讀者來了，但叔本華早期的公開宣傳者卻力有不逮。當然，還有就是（在我看來）所有現代人對書的麻木。

人們根本不再願意認真對待書籍了。雖然叔本華的大名已是逐漸為人所知，但是，叔本華仍然是個隱世者，他至今仍然沒有發揮出作用！如此成功阻止叔本華發揮影響的殊榮，卻一點都不屬於叔本華的那些真正的對手和反對叔本華的狂吠，首先是因為這些人極少會堅持讀完叔本華的書；其次是因為他們會把強忍住堅持讀完叔本華著作的人，直接引到了叔本華那邊去。因為誰又會讓一位賣驢子的人攔住，不讓跨上一匹漂亮的駿馬——盡管這賣驢者極盡本領貶馬吹驢？

誰要是在這時代的大自然中認出那非理性，那他就要尋求手段以助大自然一點點的力量。他的任務就將是讓自由思想的人和深受這個時代之苦的人認識叔本華；把他們集合起來，通過他們以發起一股潮流，以眾人之力幫扶在應用哲學家方面一貫笨拙無能的大自然。

在叔本華那虛榮和愛好文藝的母親身上，時代的那種乖戾和反常就以一可怕的方式向叔本華逼來。但是，叔本華父親的那種高傲的、共和式的自由性格就仿佛是把叔本華從他母親那解救了出來，並給了他一個哲學家所需要的首要東西：一副硬朗、不屈的男子漢氣概。叔本華的這位父親既不是官員，也不是學者。他帶著他的小孩在國外多次旅行。所有這些，對於一個不是要認識書而是要認識人、不是要應該學會敬重一個國家而是要應該學會敬重真理的人而言，都是有利的條件。

叔本華得到的另一得天獨厚的條件就是：他並不是從一開始就確定要長大成為一名學者，而是確實在一商行中工作了一段的時間，雖然那種工作違反他的心意。無論如何，叔本華在整個青少年時期都呼吸著大貿易商行的自由空氣。學者是是永遠成不了哲學家的。哲學家不僅是一個偉大的思想者，而且還是一個真正的人；而又有幾個學者成為了真正的人？誰要是讓概念、意見、過去、書籍擱在自己與事物之間，也就是說，誰要是誕生於廣泛意義上的歷史之中，那他就永遠不會是首次看見事物，他自己也不會是首次被看視之物。但這互相交錯的兩者，卻屬於哲學家，因為大部分的教誨，哲學家必須從自身獲得，因為他自己本身就是那整個世界的寫照和縮寫。如果一個人是通過別人的意見來察看自己，那毫不奇怪的就是：他在自身所看到的就隻是別人的意見！而叔本華卻有著無法言說的好運，不光是近距離在自身看到了天纔，而且還在自身之外、在歌德的身上看到了天纔。得益於這些經驗，叔本華知道了藝術的文化所渴望的自由和強有力的人，必須是個什麼樣子。有了這樣的眼光以後，叔本華還能有多少的餘興，以現代人的那學者或者虛偽的方式，致力於所謂的“藝術”？叔本華看到過更高一級的東西：那一可怕的、超越此塵世的審判場景；在那裡，眾生，甚至是的和完美的，也將遭掂量一番並被發現太輕；他看見了聖者是存在的裁判官。我們一點都無法確定叔本華早在什麼時候就已經看到了這幅畫面，並且留下如此深刻的印像，以致他稍後在他的所有作品裡都試圖臨摹這幅畫面。但我們可以證明這個年輕人在年輕的時候，並且也相信他還是隻個小孩的時候，就已經看見了這驚人的一景。他在稍後從生活中從書本裡，從科學的各個王國所吸收的一切，對於他而言，差不多就隻是顏料和表達的手段而已。甚至康德的哲學也隻是排在首位的、特別的一套詞語工具而已——以此工具，叔本華相信能夠更清晰地表現他所看到的那幅畫面，正如佛教和基督教神話也不時被他用於同樣的目的一樣。對於叔本華來說，隻有一個任務和成千上萬的手段以完成這一任務；隻有一個意思和無數的圖形文字以表達這一意思。

（節選自《作為教育家的叔本華》，尼采著，韋啟昌翻譯）

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幸福

所有的快樂，其本質都是否定的，而痛苦的本質卻是肯定的。

誰要從幸福論的角度去衡量自己一生是否過得幸福，他就需要一一列出自己得以躲避了的禍害，而不是曾經享受過的歡娛、快感。

所謂“幸福的生活”，實應被理解為“減少了許多不幸的生活”，亦即還能勉強忍受的生活。

一個人所能得到的好運數，就是生活了一輩子但又沒有承受過什麼巨大的精神上或者肉體上的苦，而不是曾經享受過強烈無比的歡娛。誰要是根據後者來衡量一個人是否度過幸福的一生，那就是采用了一個錯誤的標準。

如果能夠達到一種沒有痛苦，也沒有無聊的狀態，那就確實得到了塵世間的幸福，其他的一切都是虛幻不實的。

我們不應該以痛苦為代價去購買快樂，甚至隻是冒著遭受痛苦的風險去這樣做也不行，否則，我們就會為了那些否定、因而是虛幻的東西而付出了肯定和實在的東西。

智者則千方百計地躲避禍害。如果智者無法達到目的，那隻能歸於他的運數，但卻跟他的愚蠢無關。隻要得償所願，他就肯定不會有上當、受騙的感覺，因為他所躲過的禍害千真萬確在這生活中存在。
幸福

所有的快樂，其本質都是否定的，而痛苦的本質卻是肯定的。

誰要從幸福論的角度去衡量自己一生是否過得幸福，他就需要一一列出自己得以躲避了的禍害，而不是曾經享受過的歡娛、快感。

所謂“幸福的生活”，實應被理解為“減少了許多不幸的生活”，亦即還能勉強忍受的生活。

一個人所能得到的好運數，就是生活了一輩子但又沒有承受過什麼巨大的精神上或者肉體上的苦，而不是曾經享受過強烈無比的歡娛。誰要是根據後者來衡量一個人是否度過幸福的一生，那就是采用了一個錯誤的標準。

如果能夠達到一種沒有痛苦，也沒有無聊的狀態，那就確實得到了塵世間的幸福，其他的一切都是虛幻不實的。

我們不應該以痛苦為代價去購買快樂，甚至隻是冒著遭受痛苦的風險去這樣做也不行，否則，我們就會為了那些否定、因而是虛幻的東西而付出了肯定和實在的東西。

智者則千方百計地躲避禍害。如果智者無法達到目的，那隻能歸於他的運數，但卻跟他的愚蠢無關。隻要得償所願，他就肯定不會有上當、受騙的感覺，因為他所躲過的禍害千真萬確在這生活中存在。

就算一個智者為了躲避禍害而做得過了頭，不必要地犧牲了生活中的快感愉悅，歸根到底他也沒有真的有所損失，因為所有的快感愉悅都是虛幻的。因為錯過了機會享受一番而感到痛惜，則是膚淺、狹窄的，甚至是可笑的。

我們在沒有痛苦的時候，蠢蠢欲動的欲望就向我們映照出種種並不存在的快樂、享受的幻像；這些鏡中花、水中月誘惑我們對其亦步亦趨。這樣，我們就招來了毋庸置疑、真實不虛的痛苦。

到了那個時候，我們就會痛惜業已失去了的無痛苦狀態——它猶如我們輕率地就摒棄了的天堂，我們隻能徒呼奈何地希望一切都不曾發生，寧願一切都可以從頭再來。

我們好像總是受到一隻邪惡魔鬼的誘惑，它用欲望的幻像引導我們舍棄沒有痛苦的狀態。其實，沒有痛苦的狀態纔是真正的、的幸福。

不作深思的年輕人以為這個世界就是特別為人們尋歡作樂而設的，這個世界就是實在的幸福所寄住的家園。他們認為，那些無法得到幸福的人隻是在獲取幸福方面不夠聰明、靈活而已。

如果我們把生活的計劃瞄準在避免痛苦，亦即遠離匱乏、疾病和各種苦難這一目標，那麼，這一個目標就是真實的，我們或許就能有所收益。

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