目錄

序2

上  編5

一、理想的認識論與日常的認識論——中西認識論的歧異與會通5

二、智的本體論與愛的本體論——中西本體論的歧異與會通11

三、認知的倫理學與直覺的倫理學——中西倫理學的歧異與會通19

四、主客關繫的美學與主體間關繫的美學——中西美學的歧異與會通25

五、外在的超越與內在的超越——中西宗教觀的歧異與會通31

六、愛知之學與成人之教——中西哲學觀的歧異與會通45

七、語義學的語言哲學與語用學的語言哲——中西語言哲學的歧異與會通53

八、理性之治與德性之治——中西政治哲學的歧異與會通65

下  編82

九、對話主義哲學與中國古代哲學82

十、後現代主義與中國傳統文化86

十一、西方現代現像學與中國唯識論學說92

十二、“面向事物本身”與莊學精神99

十三、現代西方哲學的四大理論轉向與中國傳統哲學的基本精神105

十四、西方社群主義與儒家政治哲學110

十五、從阿佩爾哲學看中西文化的會通119

一、理想的認識論與日常的認識論——中西認識論的歧異與會通

正如分析哲學中有理想的語言學派與日常的語言學派之間的分野一樣，我們將提出“理想的認識論”與“日常的認識論”這兩個概念以表示中西認識論之間的區別。

(一)

傳統的西方認識論是一種徹頭徹尾的理想的認識論的學說。在這裡，“理想”一詞意指高於現實的和終極指向的東西。故所謂理想的認識論，是指一種與常識的認識理論相區別的非常識的認識理論，一種以追求的逼真、嚴格的科學為宗旨的理論。正如常識滿足於對常規思維的習以為常一樣，理想的認識則始於對常規思維的理性超越和存疑待審。就此而言，理想的認識論不失為一種名副其實的真正認識論：它要求我們破除之於常規思維的積習和迷信，揭示“認識之為認識”的無可置疑的堅實依據，從而終建立一種具有廣泛的普適性、嚴格的規範性和完善的體繫性的極其理想的科學理論。

這種理想的認識論在柏拉圖的哲學中始開端倪。柏拉圖不僅把哲學定義為“愛知”，由此而為西方哲學奠定了唯知識論的致思取向，而且還從中為我們區分出知識與意見，也即理念與現像這兩種認識對像。如果說現像作為凡人的肉眼的“看”的對像是一種相對的、易變的和不真實的表像的話，那麼理念作為哲學家的精神的“看”的對像，則是一種的、永恆的和真實的表像，因此，在他看來，知識的理論其實就是“表像的理論”。而在諸表像中，唯有理念這類表像纔是哲學研究的真正對像，它作為一種極其精確的“特許表像”，是一切認識現像的基礎並代表了人類認識追求的終極理想。

柏拉圖的工作毋寧說為我們預示了整個西方哲學發展方向。一部西方的哲學史，不過是柏拉圖的這一理想的認識論的腳注和補充。自近代以來，柏拉圖的唯知主義逐漸朗現為西方哲學中異軍突起的認識論轉向，而從中又出現了大陸唯理論與英國經驗論的雙雄對立。但是，這種認識上的互爭雄長並沒有掩蓋其實質上對柏拉圖所開創的理想主義的認識論的共同的皈依。從柏拉圖的的認知理念出發，如果說以笛卡爾為代表的唯理論認識路線由外及內地把人類的認識終還原為一種精確的“內視表像”的話，那麼以洛克為代表的經驗論路線則由內及外地把人類認識終還原為一種精確的“外視表像”。萬變不離其宗，無論是這種“內視表像”還是這種“外視表像”，作為一種理念的變種都不失為一種新型的特許表像的理論。這一事實表明，近代哲學家的種種努力依然沒有走出柏拉圖的理想主義的認識論的陰影，他們不過是用一種新的表像的膜拜取代了柏拉圖的舊的表像的圖騰。

耐人尋思的是，這種對柏拉圖理想主義的認識論的承繼並沒有在現代西方哲學中止步而是日趨登峰造極，盡管現代西方哲學家們以反傳統主義者自詡並紛紛宣稱自己是柏拉圖的不肖子孫。而這種承繼實際上是在現像學與分析哲學這兩大哲學派別之間展開的。如果說以胡塞爾為代表的現像學可看作是笛卡爾的“內視表像”學說的繼續，並終走向了一種以“先驗自我”為基礎、以人本主義為旗號的所謂的“嚴格的科學”的話，那麼以羅素和早期維特根斯坦為代表的分析哲學則可看作是洛克的“外視表像”學說的繼續，並終走向了以“原子事實”為基礎、以科學主義為旗號的所謂的“理想的語言”的學說。人們看到，西方傳統的理想主義的認識論毋寧說已經在西方現代哲學，尤其是在西方現代分析哲學中發展出了的形式和找到了其終的歸宿。維特根斯坦不僅為我們推出了一種“名稱與對像相應，命題與原子事實相應，語言繫統與整個世界相應”的極其嚴格的“圖像說”，而且還不無躊躇滿志地宣布“問題基本上已後解決了”，以至於高枕無憂地一度完全中止了自己的哲學探索。

因此，從柏拉圖到早期維特根斯坦的整個西方哲學的發展歷程告訴人們，一部西方的認識論史實際上是一部以各種方式不斷地揭示一種精確的特許表像的歷史，也即羅蒂所說的“基礎主義”(Foundationalism)的歷史。這種所謂的“基礎主義”斷言人類的知識具有某種堅實而不可易移的基礎，該基礎是本源性的和非推論的，其既為整個科學世界賴以存在的先決前提，又為該世界得以構成的基本的要素。故基礎主義終必然通向還原主義和分析主義。不僅英美科學主義哲學以“語言分析”為其歸宿，而且大陸人本主義哲學後亦不能離開所謂“現像的還原”的方法之助。林語堂講，“西方人生而有刀在他們腦裡”。他們像一位冷面的解剖大師，手揮鋒利的奧卡姆之刀把世界解析為始基、原子、單子等等這些不可再分割的，並以此為原材料使一幢幢美輪美奂的科學大廈得以構建。

然而，隨著現代解釋學這一現像學中的歷史學派的如日中天的崛起，這種極其理想的認識論已開始楚歌聲起而危機四伏。而這種危機首當其衝地出現在追求極其精確的理想表像這一先入為主的設定上。在現代解釋學看來，就其實質而言，真理的發現毋寧說是一種參與式的“理解”而非一種鏡像式的“說明”，而理解之為理解又終取決於解讀者在一定社會歷史條件所形成的“前理解”的“視域”。因此，正如在物理學中不相對一定的參照繫就不能談論物體的運動位置或速度一樣，脫離了這種一定的視域也無法解讀文本自身的內容。這樣，人類的認識活動終表明，真理實際上是一種歷史生成中的“處境真理”，那種為傳統西方認識論所構想的一成不變的超然的理想表像不過是一種可望不可企及的科學神話，不過是一種一開始就會把人類認識完全埋葬的巨大陷阱。

值得注意的是，這種認識論的“解釋學轉向”不僅在現代西方人本主義哲學中掀起波瀾，亦在現代西方的科學主義哲學中引起共鳴。後期維特根斯坦稱理解一個語句就是理解一種語言，奎因說脫離了一定的語言手冊語詞的意義就不具有可譯性，庫恩則斷言科學真理終由不同時代的社會文化共同體所規定。因此，如果說現代解釋學是通過“視域”概念的推出以強調任何認識都不能脫離人的特定的認識條件的話，那麼現代西方科學主義哲學家則是以“語言背景”、“翻譯手冊”以及“科學範式”等等名義對這一境遇主義、歷史主義的認識論觀點給予了進一步的說明。殊途而同歸，無論科學主義哲學家與解釋學哲學家的表述如何不同，他們都堅持認識為一定認知條件所左右的非確定性，都無情地宣判了追求精確表像、追求“所予神話”這一認識的理想主義的死刑。

這毋寧說預示了告別理想的認識論的一種新的日常認識論理論的誕生。維特根斯坦說，“我們想走，因此我們需要摩擦。回到粗糙的地面去吧”。這裡所謂的“粗糙的地面”即日常生活的地面。日常生活的地面不僅是我們生於斯、行動於斯、死於斯的生活場所，亦應該是我們認識於斯的思想淵源。而一旦我們使人的認識從理想的天穹回歸到這片日常生活的現實的土地，我們就會發現從中孕育出一種嶄新的認識理論。而較之傳統的認識理論，它具有如下別具一格的特性。

其一，如果說傳統的理想的認識論把認識視為是一種表像形式的話，那麼這種新的日常的認識論則把認識視為是一種生活形式。在傳統的理想的認識論裡，認識活動被看作為認知主體之於認知對像的映現活動，而真理即為那種在該活動中所呈現的嚴格符合的精確表像。與之不同，日常的認識論則從這種表像主義轉向行為主義，認識的實質不是認知主體之於認知對像的一種反映論的表像，而是和人類其他行為方式一樣，是生命為解決其種種生存問題而應對其生存環境的一種有效的行為工具，即生命實現自身的一種生活形式。故伽達默爾宣稱真理即為“效果歷史”的真理，奎因堅持意義體現在“刺激—反應”這一效用模式之中，維特根斯坦提出了有別於語言指示論的“語言工具論”，而奧斯汀則斷言說話就是做事，任何“以言表義活動”都是“以言行事活動”。