序 
前 言 
論 語：孔子對話錄 
學而 
為政第二  
八佾第三 
裡仁第四  
公冶長第五 
雍也第六  
述而第七 
泰伯第八 
子罕第九 
鄉黨第十 
先進第十一 
顏淵第十二 
子路第十三 
憲問第十四 
衛靈公第十五 
季氏第十六 
陽貨第十七 
微子第十八 
子張第十九  
堯曰第二十 
後 記  
附錄一：孔子再評價（1980）
附錄二：李澤厚學術年譜簡編（馬群林 撰）

《論語今讀》始屬稿於1989年，成書於1994-1996年，1998年初版於香港天地圖書公司，臺北允晨、安徽文藝、天津社科、三聯書店、江蘇文藝相繼先後出版並多次印行。各版正文前均冠有"初稿"字樣，蓋表不甚滿意而擬作補改修訂之意。歲月遷延，迄今廿載，心多旁騖，精力日衰，雖各版有二三補改之處， 均零星偶發，不足提及，而原擬參閱《孔子集語》、《孔子家語》、出土簡帛及近年出版之各種《論語》譯注、研究，對《今讀》全書特別是"譯"作一較大修訂之計劃，已難履行，實成泡影。從而"初稿"字樣此次新版便應撤除，雖又增一人生大憾，卻無可如何也矣。
此次新版增兩附錄。 一為摘用齊魯書社2005年出版幺峻洲編《論語索引》之主要部分。這對查檢《論語》 任何話語出自何篇何章，舉手可得，頗為方便， 希望對讀者、學者有所助益；二為1980年發表之拙文《孔子再評價》。三十五年前之舊作矣，似仍可讀，收此文以不忘當年發表時所遇之阻力、艱難和波折，並志《今讀》由來有自，即在不斷反傳統高潮中力求再證傳統，而非趕今日"儒教"、 "國學"之時髦也。
此外，新版增加若干黑體字樣，為在繁忙快速之當代閱讀中引人注意，亦廣告術也，能起作用乎？不可知也。
歲將暮矣，人已殘年，來日不多，盍勝警悚；讀聖賢書，有何可學，修身立言， 俯仰無怍。
2014年鼕日於異域波城
本書自1998年初版以來，曾多版多次印行，每次譯文、譯解常小有訂正增刪，此次亦然。各次屢計或有數十處所，雖頗零散，不無匡補，是以引用、閱讀宜據新版為準。
2018年6月又記
李澤厚

１．１子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”
【譯】孔子說：“學習而經常實踐，不是很愉快嗎？有朋友從遠方來相聚，不是很快樂嗎？沒有人了解自己，並不煩惱怨怒，這不纔是君子嗎？”
【注】劉寶楠《論語正義》（下簡稱《正義》）邢疏雲：自此至《堯曰》是《魯論語》二十篇之名及第次也。……案：古人以漆書竹簡約當一篇，即為編列，以韋束之。
程樹德《論語集釋》（下簡稱《集釋》）馬融曰：子者，男子之通稱，謂孔子也。
朱熹《四書章句集注》（下簡稱《朱注》）：習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。
【記】作為《論語》首章，並不必具有深意。但由於首章突出的“悅”、“樂”二字，似可借此簡略談論《今讀》的一個基本看法：即與西方“罪感文化”、日本“恥感文化”［從魯思·本尼迪克特（ＲｕｔｈＢｅｎｅｄｉｃｔ）及某些日本學者說］相比較，以儒學為骨干的中國文化的精神是“樂感文化”。“樂感文化”的關鍵在於它的“一個世界”（即此世間）的設定，即不談論、不構想超越此世間的形上世界（哲學）或天堂地獄（宗教）。它具體呈現為“實用理性”（思維方式或理論習慣）和“情感本體”（以此為生活真諦或人生歸宿，或曰天地境界，即道德之上的準宗教體驗）。“樂感文化”、“實用理性”乃華夏傳統的精神核心。
作為儒學根本，首章揭示的“悅”、“樂”，就是此世間的快樂：它不離人世、不離感性而又超出它們。學習“為人”以及學習知識技能而實踐之，當有益於人、於世、於己，於是心中悅之，一種有所收獲的成長快樂。有朋友從遠方來相聚會，舊注常說“朋”是同學（“同門曰朋”），因此是來研討學問，切磋修養；在古希臘，“朋友”也是關於哲學、智慧的討論者。其實，何必拘泥於此？來相見面，來相飲酒，來相聊天，不也愉快？特別又從遠方來，一定是很久沒有見面了，在古代，這就更不容易，當然更加快樂。這“樂”完全是世間性的，卻又是很精神性的，是“我與你”的快樂，而且此“樂”還在“悅”之上（並見６．１１章）。“悅”僅關乎一己本人的實踐，“樂”則是人世間也就是所謂“主體間性”的關繫情感。那是真正友誼情感的快樂。這裡願抄引陶淵明思念朋友的詩：
靄靄停雲，蒙蒙時雨。八表同昏，平陸伊阻。靜寄東軒，春醪獨撫。良朋悠邈，搔首延佇。
停雲靄靄，時雨蒙蒙。八表同昏，平陸成江。有酒有酒，閑飲東窗。願言懷人，舟車靡從。
東園之樹，枝條載榮。競朋新好，以招餘情。人亦有言，日月於征。安得促席，說彼平生。……
情真意深，不必作各種穿鑿解釋。詩人通過寫這首詩，讀者通過讀這首詩，豈不使自己情感更深沉？這就是說，人類的一些基本情感本是生物性的，動物也有友誼和友情，包括狗、馬對主人的親密依戀等等。但把情感保存、延續和提升到如此高級水平，觸景生情，借景抒情，卻正是文化的功績。這首詩如同孔老夫子這句話一樣，它們都在塑造人的情感心理。文化使情感人化。友誼、友情的快樂正是通過文化的積累又特別是文學藝術作品的直接塑造，而在人的心理中培育成長。這首陶詩便是一例。年輕時大概很難欣賞這首詩（以及整個陶詩），但有了足夠人生經歷之後，便不同了。這就是我說的“積澱”。“積澱”是一種“文化—心理結構”（ｃｕｌｔｕｒａｌ－ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌｆｏｒｍｉｎｇ），亦即所謂“自然的人化”，亦即人之區別於動物的“人性”所在。
當然，“情”有好些不同的層次。在《美學四講》中，我曾分出審美的悅耳悅目、悅心悅意、悅志悅神三層次。其中，“悅神”的層次，就接近或進入某種宗教境界或宗教體驗。它以“天人交會”、“天人合一”為皈依或指歸。“悅志”則充滿了悲劇精神，特別是因為無人格神的設定信仰，人必須在自己的旅途中去建立歸依、信仰，去設定“天行健”，並總是“知其不可而為之”，沒有任何外在的拯救、希冀和依托，因此其內心之悲苦艱辛、經營慘淡、精神負擔便更沉重於具有人格神格局的文化。中國實用理性之所以強調韌性精神、艱苦奮鬥，其故在此。中國樂感文化之所以並不浮淺庸俗，其故在此。其中許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，其故在此；世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。這種文化精神以“即世間又超世間”的情感為根源、為基礎、為實在、為“本體”。因人的生存意義即在此“生”的世間關繫中，此道德責任所在，亦人生歸依所在。儒學以此區別於其他宗教和哲學。
關於“人不知，而不慍”，將在以後章節中討論，這裡暫不多論。
本章開宗明義，概而言之：“學”者，學為人也。學為人而悅者，因人類即本體所在，認同本體，“悅”也。友朋來而樂，可見此本體乃群居而非個體獨存也。“人不知，而不慍”，則雖群卻不失個體之尊嚴、實在與價值也。此三層愈轉愈深，乃“仁”說之根本，樂感文化、實用理性之樞紐，作為《論語》首章，不亦宜乎。