叢書信息

《莊子哲學講記》  鄭開 / 著 
《形而上學與西方思維》  謝文郁 / 著 
《大變革時代的哲學》  孫偉平 / 著 
《舊邦新命講談錄》  鄭開 / 著 
《老子的哲學》 王邦雄 / 著  
《莊子的生命哲學》（待出版）葉海煙 / 著 
《孔孟荀哲學》（待出版） 蔡仁厚 / 著 

目錄

序論談儒道兩家的“道”
——從儒道兩家的“心”，談生命價值的開發

第一章身世之謎及其成書年代的推斷

第二章哲學問題
第一節由時代背景看
第二節由思想淵源看
第三節由地域色彩看

第三章人的生命何以成為有限
第一節心的定執與道的封限
第二節物壯則老與不道早已

第四章即有限而可無限的實踐進路
第一節由致虛守靜到微妙玄通
第二節由專氣致柔到見素抱樸

第五章生命精神與政治智慧
第一節生命精神
第二節政治智慧

第六章價值重估與歷史回響
第一節價值貞定不住，生命無所歸屬
第二節精神主體的自由，藝術之美的觀照

結語現代意義

精彩書摘/書影

序論談儒道兩家的“道”
——從儒道兩家的“心”，談生命價值的開發（節選）

人會向自己發問：人為什麼活著，我要往何處去？這個問題的提出，本身就顯現了生命莊嚴的意義。人之成為萬物之靈，就從這裡開始。我們要問，生命的價值何在？人生的方向又如何貞定？實則，意義得自己去尋求，自己去賦予。你參與人間，承擔使命，生命的存在就會湧現莊嚴而真實的意義。生命的意義，是我們賦予它，而不是它給我們。所以人生在世，不能等待意義自己到來。今天我試圖從儒道兩家的思想，來談談生命價值如何開發的問題。
一、形而上與形而下
首先，我們從《易經•繫辭上》的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”這句話，開始反省生命進路的問題。孔穎達解為：自形外而上者謂之道，自形內而下者謂之器。宋代大儒張橫渠亦以形而上是無形體，形而下是有形體解這句話。朱夫子便不大贊同，他雖認為理，卻仍主理與氣不可離，故反對以有形、無形區分道與器；而戴東原則解形而上是形以前，形而下是形以後，是以成形與否來區分。因此，《易傳》此言在歷代思想家的注疏中，皆各就己學加以二分。大略說來，形而上是在有形世界之上，叫道；形而下是有形世界，叫器：是兩層劃分的，一是感官所對的萬有世界，這就是形器，另外有一個超乎官覺的無形存在，是讓這一切有形世界所以存在的原理，我想即是指“天道”。一兩千年來中國學者一直采信這個觀點。當代日本學者即以“形而上者謂之道”來翻譯西方的meta-physics，就是所謂的形上學。在西方，physics是物理學，meta是“後”的意思，也就是在物理學後面的。“後”本是時間的先後，亞裡士多德遺著編排出版時，他的學生將探討宇宙形成之原理的那一部分，放在物理學後面。這種探討宇宙之根本原理的學問，就是所謂的實現原理或第一哲學。因為排在物理學之後，就得名“後物理學”。“後”本是時間先後的意義，就那麼巧，它所探討的正是問物理現像與自然宇宙的上面或背後，它的原理是什麼。形就是自然宇宙，也就是physics，形之上的原理，是meta-physics。因此日本學者以“形而上”來翻譯meta-physics，可說是天衣無縫、神來之筆了。問題是以西方形上學的標準來看中國哲學，便不很恰當。我想，中國哲學和西方哲學，在特質上應該不一樣，我說“應該”是有根據的。因為《易傳》是儒家後起的經典，所以“形而上者謂之道，形而下者謂之器”這句話的解釋，不能違背《論語》的義理繫統。我以為，儒家最主要的義理，都集中在《論語》《孟子》，《大學》《中庸》《易傳》是後起的。所以道和器的解釋，不能遠離《論語》本來的意義。由是引起我進一步的反省。另外，我也是臺師大中文繫出身的，有我們訓詁文法方面的訓練，所以不能輕易跟著前賢說是形以上、形以下，或者說形以前、形以後。我們必得先問，什麼是“而”？“而”在這句話裡面是什麼樣的用法？假如按照歷代注解來說的話，形而上是當形之上來講，有形世界之上的那個原理就叫“道”，有了天道的終極存在纔有萬有世界，也纔有山河大地、鳥獸蟲魚。問題出在第二句話，什麼叫“形之下”？形就是有形世界，哪裡還有形之下？在有形世界之外，怎麼可能另有在有形世界之下的存在？難道“天上”“人間”之外，還有個“地下”？此不可解。另外一個可能的解釋，把“而”當作“以及其”來解，形以及其上者就稱之為道，形以及其下者就稱之為器，這樣原來的問題還是存在，“形以及其下”仍然不可解，另外更增加一個難題，“形”到底應安放何處？若說“形以及其上”“形以及其下”，則“形”已足跨兩界，既是道又是器了。所以我認為“道”“器”不該作如是解。道應該是“人能弘道”的“道”，是人走的路，人所開出的路，通過人的心所開出的人文世界就叫道，本來就沒有西方哲學在自然現像之上，作為萬有世界之實現原理的意義。因此，依我的反省，“而”應該可當“往”解，是代表一種動向，生命的動向。我們說生命價值的開發，它的可能就在此，中國哲學的特質也在此。
“形”不是指外在的自然世界，而是指我們的形軀。每一個生命來到人間都有形軀，就是形的存在。我們要問：人要往何處去，生命的歸屬何在？人生的方向，先不問東西南北，而當問個上下。人生的方向，是東西是南北，繫起於外在偶然的因素，人的生長歷程，一生的種種遭遇，在在都受著來自社會各種條件的決定，這方面是沒有必然性，也沒有什麼道理可講的。但有一點，我們總是追求一條往上的路，這纔有意義呵！所以我們先不要說生命的方向在東西南北的哪一方，而應該先問個上下。《易傳》說“形而上”“形而下”，就是說人的生命都有一個“形”，這是很公平的，問題在這個“形”，我們是應該自覺的往上提升呢？還是順任的往下去凝聚？因此，我認為所謂的形而上或形而下，是代表生命的動向。
第二個問題，我們要問“形”的內涵是什麼。依我的理解，“形”包括三方面。首先，是指人的形軀最原始的生理、官能、欲求，生之理、官之能、欲之求是形軀生命最基本的存在。其次，是指人的性向纔情，有的人在某方面反應特別靈活敏銳，有獨特的纔華，所以有王貞治、林海峰，也有紀政、楊傳廣。再次，是指人生命熱血的表現，慷慨悲歌、從容就義，勇於面對與承擔人間使命的生命熱血。上述三者是與生俱來的，這就是所謂的“形”。那麼我們該將它們往上升越呢，還是僅僅往下凝聚？往上升越的路就是“道”的路，往下凝聚的路是“器”的路，故一成道，一成器。
二、人生上下兩路——成道與成器
有關“道”與“器”的解釋，我們當然要落到《論語》與《老子》的義理繫統去尋求。依照上述，以我們的生理官能、性向纔情與生命熱血，去承擔人間的使命叫“道”。因此道是人走的路，是人間的大道，這就是成道的路。另外我們僅僅把我們的生理官能、性向纔情與生命熱血去凝聚下來，成就自己，我們可能是一個學者專家，也可能破紀錄，在人間表現生命的精彩，但它可能隻是“器”而已。因為成器僅成就自己，不一定能承擔人間，為人類而活，所以生命有兩條路——上與下。
當然，器並非不好，如俗語所說“恨鐵不成鋼，恨兒不成器”，成器很好，成器是成就一個人的專技特長，我們在社會上扮演各種角色，當然希望成器，做個有用的人。但孔子說“君子不器”，老子說“大器晚成”。我們先說“大器晚成”，“大器晚成”現在成為許多青年朋友自我解嘲的哲理教言，往好的方面說是自我期許——且看“他”日之域中，竟是誰家之天下。但老子本義，大器繫指道的作用，是說道最後纔完成它自己，即天下萬物都能成就，我纔成就，這叫“大器晚成”，而不是說真正的大器到了晚年纔能造就有成。故道是萬物都成就了纔成就它自己，道就在萬物中成就它自己，這是老子所謂的“善貸且成”。老子又說：“道常無名樸。”樸就是好的，是生命的本真，是真也是美，當“樸”散落而去追求某一專門成就，這已是雕琢斲喪，即老子所說的“樸散則為器”了。孔夫子說“君子不器”，故樊須請學農，孔夫子慨嘆地說：“小人哉，樊須也！”因為孔子正是教學生去承擔天下的使命，你是我孔夫子的學生，怎麼隻想去做個農學專家？所以他干脆說：“吾不如老農。”一個知識分子的路，在道而不在器，不是君子不想成器，而是君子不僅僅是器而已，他的生命熱血，他的性向纔情，不隻是發展成就自己，而且要承擔這個世界，這叫“君子不器”。所以“器”並非不好，但知識分子的胸懷抱負應該是不同的。
我們說“形而上”“形而下”，人的“形”可以往上提升飛越，也可以往下落實凝聚。後者並非不好，但往上提是大家往上提，而不隻是我往上提。問題是生命往上提如何成為可能？人都難免有情緒陷於低潮，而失落自我的時候，我怎能保證自己一定形而上而不形而下。形而下的心，是墨子、荀子、韓非的心，是如何在人間成就一專家學問，去開出禮制、法制的客觀體制，此涉及知識性、技術性的東西，並不決定生命方向應該向上的問題，即今所謂的專門知識。當前所有的大學科繫均志在成器，都是屬外王的學問。我們希望在人間承擔什麼，從事某一行業，在某一工作崗位，有某一方面的成就，即所謂“器”的功夫。今天臺灣的大學教育顯然忽略了所謂的“道”，大概文史哲科繫由於講文化傳統，還可以維繫“道”的理想於不墜。那麼成道的可能根據，到底何在呢？就在中國人的“心”。故“形而上”的背後，實隱藏了一顆中國人的心，它是儒家孔孟、道家老莊的心，而不是墨子、荀子、韓非的心，後者成就的正是所謂的“器”，真正能開出“道”的，是儒家的孔孟、道家的老莊，我們就從儒道兩家的“心”，來談生命價值的開發。