中文版序言
在法語中，“我榮幸之至”（直譯為“全部的快樂都是我的”）乃是一句普通的客套話。當某人因得到幫助或者共度美好時光而表示感謝時，我們就可以回答對方說：是我的快樂（榮幸）。然而，這與我們使用的句子並非完全一致。在第二個句子中，缺少了“全部的快樂”這個奇怪的表達，或者缺少兩個關繫主角所體驗的快樂之間的一種比較。為什麼日常語言會說“全部的快樂”？難道個人體驗到的快樂就是微不足道的？難道快樂的性無法被分享？
我認識到分享快樂的客套中包含了這種過度的維度和暗地裡的較量，由此選擇為本書的題目，它表達了精神分析的臨床及其臨床思想。西方的各種哲學總是希望在快樂中篩選出與名為“理性”引申出的東西相符的那些。而精神分析則被另一視角所引導：快樂本來就有矛盾。透過我們的思想和行為，我們試圖體驗欲望滿足的化，但是相對於在幼兒性欲中形成並受制於兒童對成人性行為的感知的原始目標而言，這個終目的是以不同於原始目標的方式部分地達成的。
精神分析是一種實踐和一種理論，這就是為什麼為了理解下列概念必須以臨床為依據：性欲、轉移、重復、衝動、無意識、能指。在個人分析之後，結合對病人的傾聽和對過去和當代精神分析家的閱讀，人纔能在精神分析中被培養出來。               
但精神分析並不是脫離歷史的：既不脫離於大寫的“歷史”之外，即戰爭的、創傷的、集體創造的歷史；也不在理論家的知識史之外。我們現在的這部作品，由一個拉康派精神分析家寫於2000年，實際上是因為從1950年以來拉康就建議去閱讀弗洛伊德與他的朋友柏林醫師弗裡斯之間的書信集。這本書信集在那之前是不為人知的。這些文本賦予了快樂原則的矛盾性以重大價值，把它看作人類靈魂的運作原則。然而，與弗洛伊德早期制作的後來又從來沒有被推翻過的那些模型相比，精神分析的外表發生了巨大的改變。這些早期的精神功能的模型正是集中於快樂的矛盾性上。拉康通過使用術語“享樂”強調了這個特征，該術語也指示了快樂本身的過度維度。然而，精神分析家們並不像智者或哲學家們一樣指責快樂，因為拉康和弗洛伊德共同認為，人類的獨特性在快樂、不快以及焦慮的體驗中得以鑄就，它們結構化了我們與大他者形像之間的關繫。快樂是危險的，充滿著在被弗洛伊德1897年稱之為“涅槃原則”、繼而在1920年作為其超越的摧毀性的“死衝動”的危險。這個超越微妙地抽取自快樂目的，但並不是要指責快樂的目的，它迷失在產生了我們稱之為癥狀的存在僵局的東西中；而是要創造一個地點、一個空間，那裡這種快樂目標的內在過剩得到約束，而無需放棄其本身，因為正是通過這種考驗，孩子們長大了，女人和男人獲得了各自的獨特性。

莫妮克•達維德-梅納爾
2019年7月  於南京