前 言從一開始，現代社會科學的大問題就一直是現代性本身：新實踐與制度形式之間史無前例的融合（如，科學、技術、工業生產以及城市化），新生活方式的融合（如，個人主義、世俗化以及工具理性），以及一些令人不適的新形式的融合（如，異化、無意義以及社會即將解體的感覺）。在我們今天的時代，需要從一個新的角度來考慮這個問題：現代性到底是一種單一現像，還是我們要提到“多種多樣的現代性”呢？這裡的多種多樣，是否反映了這樣一個事實，即其他非西方的文化已經以它們自己的方式被現代化了，而我們如果試圖用原本以西方的思維所設計的普遍理論去領會它們的話，將無法對它們進行適當的理解呢？本書要探討這樣一個假設：如果我們能夠對現代性的自我認識有一個更清楚的定義，我們就可以對先前的，以及當代的關於現代性的問題有一些了解。基於此觀點的西方的現代性是離不開某種社會想像的，而要理解當今的多種現代性之間的差異，則需要通過各自不同的社會想像。這一方法，與強調現代性的“理念”而反對其“制度”的方法是不同的。社會想像並非是一繫列的理念，相反，它是使社會的實踐通過被現代社會想像人理解而得以落實的。這一重要觀點將在第三章具體闡述。我的目標並不高遠。我要概述那些作為西方現代性興起之基礎的社會想像的形式。我的重點是放在西方歷史，並未涉及當今新出現的許多現代性。不過，我希望對西方特性的進一步界定，能幫助我們更清楚地看到，通往當代現代化的不同道路之間的共同之處。在這一部分的寫作中，我顯然是大量地借鋻了本尼迪克特?安德森的開創性著作《想像的共同體》，以及於爾根?哈貝馬斯、邁克爾?華納和皮埃爾?霍桑瓦隆等人的作品。我在本書會一一提到他們的論點。我的基本假設是：社會道德秩序中的一種新概念，對於西方現代性是至關重要的。這種概念起初隻是一些有影響的思想家的想法，但後來逐漸形成了層面寬廣的，終是整個社會的社會想像。這一概念現在對我們來說是如此的自明，以至於我們難以把它看作是許多有可能的概念中的一種。這種道德秩序轉變為我們的社會想像，構成了某些特定的社會形式。也正是這些形式，構成了西方現代性的特性，例如，市場經濟、公共領域和人民自治等等。