1．人類知識的對像：人們隻要稍一觀察人類知識的對像，他們就會看到，這些對像就是觀念，而且這些觀念又不外三種。（1）一種是由實在印入感官的；（2）一種是心靈的各種情感和作用所產生的；（3）一種是在記憶和想像的幫助下形成的（這裡想像可以分、合或隻表像由上述途徑所感知的那些觀念）。借著視覺，我就有了各種光和色以及它們的各種程度、各種變化的觀念。借著觸覺我就感知到硬、軟、熱、冷、運動、阻力，以及這些情況的各種程度或數量。嗅覺給我以氣味；味覺給我以滋味；聽覺把調子不同、組織參差的各種聲音，傳到我的心靈中。心靈有時看到這些觀念有幾個是互相聯合著的，因此，它就以一個名稱來標記它們，認它們為一個東西。例如，它如果看見某種顏色、滋味、氣味、形像和硬度常在一塊兒，則它便會把這些性質當做一個獨立的事物，而以蘋果一名來表示它。別的一些觀念的集合又可以構成一塊石、一棵樹、一本書和其他相似的可感覺的東西。這些東西，又按其為適意的或不適意的，刺激起愛、憎、喜、憂等感情來。
2．心靈——精神——靈魂：除了那些無數的觀念（或知識的對像）以外，還有別的一種東西在認識或感知它們，並且在它們方面施展各種能力，如意志、想像、記憶等。這個能感知的能動的主體，我們把它叫做心靈，精神或靈魂，或自我。這些名詞並不表示我的任何觀念，隻表示完全和觀念不同的另一種東西。這些觀念是在那種東西中存在的，或者說，是為它所感知的；因為一個觀念的存在，正在於其被感知。
3．一般人的同意到了什麼程度：人人都承認，我們的思想、情感和想像所構成的觀念，並不能離開心靈而存在。而在我看來，感官所印入的各種感覺或觀念，不論如何組合，如何混雜（就是說不論它們組成怎樣一個對像），除了在感知它們的心靈以內就不能存在，這一點是同樣明顯的。我想，隻要人一思考“存在”二字用於可感知事物時作何解釋，他是可以憑直覺知道這一點的。我寫字用的這張桌子所以存在，隻是因為我看見它，摸著它；我在走出書室後，如果還說它存在過，我的意思就是說，我如果還在書室中，我原可以看見它；或者是說，有別的精神當下就真看見它。我所以說曾有香氣，隻是說我曾嗅過它，我所以說曾有聲音，隻是說我曾聽過它，我所以說，曾有顏色，有形像，隻是說我曾看見它或觸著它。我這一類的說法，意義也就盡於此了。因為要說有不思想的事物，離開知覺而外，存在著，那似乎是完全不可理解的。所謂它們的存在（esse）就是被感知（percepi），因而它們離開能感知它們的心靈或能思想的東西，便不能有任何存在。
4．世俗之見含著一種矛盾：人們有一種特別流行的主張，以為房屋、山嶽、河流，簡言之，一切可感知的東西，都有一種自然的、實在的存在，那種存在是和被理解所感知的存在不同的。不過世人雖然極力信仰接受這個原則，可是任何人隻要在心中一尋究這個原則，他就會看到，它原含著一個明顯的矛盾。因為上述的對像隻是我們借感官所感知的東西，而我們所感知的又隻有我們的觀念或感覺；既然如此，那麼你要說這些觀念之一，或其組合體，會離開感知而存在，那不是矛盾麼？
5．這個通行的錯誤是由何而起的：我們如果仔細思考這個論點，就會看到它歸根究底是依靠於抽像觀念的學說的。因為要把可感知的對像的存在與它們的被感知一事區分開，以為它們可以不被感知就能存在，那還能有比這更精細的一種抽像作用麼？光和色，熱和冷，廣延和形像，簡言之，我們所見和所觸的一切東西，不都是一些感覺、概念、觀念或感官所受的印像麼？在思想中，我們能把它們和知覺分離開麼？在我自己，這是不易做到的，就如我不易把事物和其自身分開一樣。誠然，有些事物，我雖然不曾借感官知道它們是分離的，可是我也可以在思想中把它們彼此分開。例如，我可以把人的軀干和他的四肢分開；也可以離開玫瑰花而專想像出它的香味。在這種範圍內我不否認，我能抽像（如果這可以叫做抽像作用）。不過在這裡我們所設想為分離的各種事物隻限於那些實際能分開存在的（或被感知為分開存在的）各種對像。但是我們的想像能力並不能超出實在存在（或感知）的可能性以外。我如果沒有實在感覺到一種事物，我就不能看見它或觸著它，因此，我們即在思想中也不能設想：任何可感知的事物可以離開我們對它所產生的感覺或感知。事實上，對像和感覺原是一種東西，因此是不能互相抽像而彼此分離的。
6．有一些真理對於人心是貼近、明顯的，人隻要一張開自己的眼睛，就可以看到它們。我想下邊這個重要的真理就是屬於這一類的；就是說天上的星辰，地上的山川景物，宇宙中所含的一切物體，在人心靈以外都無獨立的存在；它們的存在就在於其為人心靈所感知、所認識，因此它們如果不真為我所感知，不真存在於我的心中或其他被造精神的心中，則它們便完全不能存在，否則就是存在於一種永恆精神的心中。要說事物的任何部分離開精神有一種存在，那是完全不可理解的，那正是含著抽像作用的一切荒謬之點。讀者如不相信，可以在思想中試試自己能否把可感知事物的存在和其被感知一事分離開。