在原始社會中，凡長於一技，精於一藝底人，他必定為那群眾所敬重。因為他能辦群眾所不能底事，所以他在那社會中底地位，且具有治人底能力。在草昧時代，人民怕的是自然界一切的勢力，疾風、迅雷、景星、慶雲，乃至山崩、河決，無一不是他們所畏怖底。他們必要借著“前知”或“祈禳”底方法來豫防，或解救那一切的災害。然而“前知”、“祈禳”底事不是人人能辦底，在一個團體中至多不過是三五個人而已。這樣具超常人能力底人，必能制度，創物。這等人在中國古代，高明者為“聖人”，次者也不失為“君子”。
但無論是聖人也罷，君子也罷，他們底地位即是巫祝，是宰官，或者也是君王。女媧煉石，神農嘗藥，蚩尤作霧，史皇（蒼頡）制書等等，都是聖人能作物底；同時，他們是君主。史書多說蚩尤好亂喜兵，少說到他底好處，可是他也不定是很暴虐的人。他也是個儒者，管子《五行》：“昔者黃帝得蚩尤而明於天道；得大常而察於地利；得奢龍而辯於東方；得祝融而辯於南方；得大封而辯於西方；得後土而辯於北方。黃帝得六相而天地治，神明至。”看來蚩尤還是一位助人君知天時底人哪。時代越下，依聖人曾經創作底事物而創作底人越多，“聖人”、“君子”底尊號，當然不能像雨點一般，盡落在這些不發明而制物底人底頭上，於是古人另給他們一個名字叫做“儒”。
“儒”這個字，《說文》解作“術士”。依這兩個字底解釋，是辦事有方法底人底意思。（“術”，《說文》解作“邑中道”，《廣雅》解作“道”。
“術”“道”相通，可見“術士”即是“道士”。）從制字底本誼說，“儒”從人需，“需”，《易·像》說是“雲上於天”。《序卦》說是“飲食之道”。由說前是天地之道，而後說是人道，那就是說，儒是明三纔之道底人。這個意思，漢朝的揚雄給他立個定義說：“通天、地、人，曰儒。”（《法言·君子篇》）初的儒——術士——都是知天文，識旱潦底，他底職分近於巫祝，能以樂舞降神。他是巫官，是樂官，又是教官，《虞書》載舜命夔典樂教冑子，以諧神人，即是此意。其後衍為司樂之官，“掌成均之法，以治建國之學政，使有道有德者教國之子弟，死則為樂祖，祭於瞽宗”。（《周禮·大同樂文》），儒者皆以誨人為職志，其淵源未必不在於此。怎麼說先他也不過是巫覡瞽蒙一流人呢？古人以衣冠為章身序官之具，因其形式辨別那人底職分，儒者所戴底帽子名“術氏冠”，又名“圜冠”，圜冠是以鷸（翠鳥）羽裝飾底帽子，用來舞旱暵求雨底。《莊子·田子方》有一段話說：“儒者冠圜冠者知天時；履句屨者知地形；緩佩決者事至而斷。”可見周代底儒，雖不必盡為舞師之事，而他底衣冠仍然存著先代底制度，使人一見就可以理會他是“通天、地、人底人”。（參看章太炎《國故論衡·原儒》。）又《詩傳》所謂“建邦能命龜；田能施命；作器能銘；使能造命；登高能賦；師旅能誓；山川能說；喪紀能誄；祭祀能語；君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。”這九能中，巫祝之事占了一大半，然而不失其為大夫，君子。
儒者既為術士的統稱，所以凡有一技一藝之長對於所事能夠明了、熟練，和有法術能教人底都可以稱為儒，儒為術士。故“教之以事，而諭諸德者”為師（《文王世子》文），“有六藝以教民者”為保，保就是儒。“藝”、“術”、“道”三字，在典籍中幾成為儒者底專賣品。《天官·大宰職》說：“儒以道得民。”《地官·保氏職》說：“養國子以道，乃教之六藝”。這裡底“道”，是技術材藝底道。《晏子春秋·內篇》第五說：“燕之遊士，有泯子午者，南見晏子於齊，言有文章，術有條理，巨可以補國，細可以益晏子者三百篇”。又《呂氏春秋·博志》：“孔、墨、寧越，皆布衣之士也，慮於天下，以為無若先王之術者。”我們可以看出泯子午所有底是補國益身底法術；孔、墨、寧越所學底是先王底經術。“法術”、“經術”都是儒者底職志，是聖人所務底。《禮記·鄉飲酒義》說：“古之學術道者，將以得身也，是故聖人，務焉。”“術道”就是藝術。到這裡，我們不能不略講一點“藝”底意思。保氏所教底是藝。《漢書·儒林傳》：“古之儒者，博學虖六藝之文。六藝者，王教之典籍，先聖所以明天道，正人倫，致至治之成法也。”明六藝是先聖致治底道術，是世儒所習所教底。六藝是政教學藝底基礎，自來就有今文、古文兩派說法。主這說底為“純乎明理”為今文六藝；“兼詳紀事”為古文六藝。此外還有保氏所教底六藝——禮、樂、射、御、書、數。《大戴禮》有“小藝”、“大藝”底分別，故此，我以為六藝可以分為小學六藝和大學六藝。小學六藝是小藝，就是童子八歲出外就舍所學底，五禮、六樂、五射、五馭、六書、九數。大學六藝是大藝，即所謂六經，是束發時在大學所學底，《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》。不過大學所習底大藝古時隻有四樣，《王制》：樂正崇四術，立四教，順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》，以造士。《莊子·天下篇》也說：古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度。六通，四闢，大小精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之，史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士，縉紳先生多能明之。《詩》以道志；《書》以道事；《禮》以道行；《樂》以道和；《易》以道陰陽；《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而道之。
這裡明明有大小藝的分別，“其明在數度”即是先聖遺留下來，揖讓，升降；舞勺，誦詩；白矢，連參；諧聲，轉注；鳴鸞，逐禽；均輸，方程等等技藝底成法，所謂“六通”，是通於此；世人所傳，也是傳此。至於載於竹帛底《詩》、《書》、《禮》、《樂》，是古聖政事、典章、學術、名理之所從出，要闢這四藝非入大學不成，故隻為鄒魯一部分底士，和縉紳先生所能明。道陰陽底《易》，和道名分底《春秋》，本不在《大學》六藝之列，也許因為這兩樣是卜史所專掌，需要在官然後學習底緣故。韓宣子觀書於魯大史氏，見《易·像》與《魯春秋》。（見《左昭公二年傳》。這時孔子十一歲。）孔子晚年纔學《易》，刪定《春秋》，足見這兩書不藏於黌宮，孔子在大成之年也未必獵涉過底。凡是一種理想，都是由許多成法擠出來底。六藝既是先王經世底成跡，那鑽研經術底儒生在習誦之餘，必要揣摩其中的道理。於是在六藝中抽出一個經緯天下底“道”，而“道”、“藝”底判別，就越來越遠了。這個“道”是從六經產出，是九流百家所同宗底。所以不習六藝所產底“道術”觀念就不能觀九家之言，便不能明白儒家底淵源。百家所持，原來隻有從六藝產出底一個“道”字。這個“道”本不專為一家，乃是一個玄名，自劉向以後，始以老莊之說為道家。《漢志》說“道家者流蓋出於史官”，其實古代神政，能誦習典冊底，也隻有祝史之流，正不必到衰周王官失守，然後流為一家之言。且在官者皆習六藝，各家底思維也是趨於大同，也是“違道不遠”底。
“道”是什麼意思呢？說起來，又是一篇大文章，我隻能將他底大意提些出來和儒家所主底比較一下而已。道隻是宇宙間惟一不易的根源，是無量事物之所從出底。《韓非·解老篇》：“道者，萬物之所然也；萬理之所稽也。”《莊子·天下篇》說：“古之所謂道術者，果惡乎在？曰無乎不在。”又《在宥篇》說：“一而不可不易者，道也。”《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”《易》說：“一陰一陽之謂道。”又說：“立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。”這陰陽、柔剛、仁義之道，是一般術士所傳習底。所以道家主柔弱，說“致虛極，守靜篤”，而“儒”訓為“柔”。道主“無為”，而孔子說：“無為而治天下其舜也歟？夫何為哉？恭己正南面而已。”道推原於天，如《天道篇》說：“古之明大道者，先明天，而道德次之。道德已明，而美次之。……以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身。知謀不用，必歸於天，此之謂太平，治之至也。”而儒以順陰陽為職志，故《祭義》說：“昔者聖人建陰陽天地之情，立以為易。易抱龜南面，天子卷冕北面，雖有明知之心，必斷其志焉，示不敢專，以尊天也。”《易》是中國古的書，是六藝之祖，百家，尤其以道家底思想都從這裡出發底。孔子所修底道，多在實用方面，故說“修道以俟天下”。而他底行教目的也是要和這經緯六合之“道”同流底。看他所說“吾道一以貫”和“志於道，據於德，依於仁，遊於藝”，四個大教義，也可以理會得道儒之分別。
我們既然知道，“藝”、“術”、“道”，是一般儒士所常道底，儒不過是學道人底名稱，而後人多以儒為宗師仲尼底人。這是因為孔子和他底門人自己認定他們是儒底正友，是以道藝教鄉裡底。孔子對子夏說：“女為‘君子儒’；無為‘小人儒’。”因為子夏當時設教，夫子告以儒之道，教他要做識大體而可大受底“君子儒”。此後社會上就把儒這個字來做學“孔子道”底人底專名。（見《淮南·俶真訓》“儒墨”注）原來在孔子以後不久，這字底意義就狹窄了。孟子自己說他底道理是儒，而墨者夷子亦稱孟子所傳為“儒者之道”。（參見《滕文公上》、《盡心下》）儒既成為學“孔子道”底專名，所以《漢志》說：“儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽，明教化者也。遊文於六經之中，留意於仁義之際。祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言。於道為。”又應劭《風俗通》說：“儒，區也。言其區別古今，居則玩聖哲之詞，動則行典籍之道。稽先王之制，立當時之事，此通儒也。若能納而不能出，能言而不能行，講誦而已，無能往來，此俗儒也。”訓儒為“區”，明其對於道與諸家有不同的地方。這和猶太教中一部分持律底人自以為“法利賽”底意思相仿。至於“通儒”、“俗儒”，仍是孔子“君子儒”、“小人儒”底意思。
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