一、女性人類學的發展
興起於20世紀70年代的女性人類學已成為國際學術領域的熱門議題之一。1975年,密歇根大學出版的《邁向婦女人類學》標志著女性人類學的成熟。
中國女性人類學研究則處於初始階段。20世紀80年代以來,特別是1995年世界婦女大會後,婦女與社會性別研究纔逐漸進入中國內地學者的視野。已有研究領域多集中於婦女理論、婦女現實問題、婦女(口述)史研究。學術界已有研究範式主要關注的是以婦女問題為切入點,以婦女為研究對像,就女性論女性或對女性經驗的靜態研究。大多學者把少數民族婦女視為弱勢群體,對其研究更多的是出於一種人文關懷,而缺乏科學意識和理論思考。少數民族婦女研究領域普遍缺乏性別比較、性別分析的觀念與視角,較少觸及社會性別實踐動態及其相關的多重權力結構的互動。從女性人類學角度對少數民族地區婦女研究,特別是進行實證與應用研究為數不多。
中國正處於傳統文化與現代化交接踫撞的社會轉型期。如何在宏大的社會轉型的背景下,開展少數民族婦女研究,需要借鋻國外相關理論,找到西方女性人類學理論與中國少數民族女性問題研究的切入點,結合中國實際開展研究,並思考和探討女性人類學的中國本土化問題。
二、貴州大學民族與婦女發展研究中心
貴州大學民族與婦女發展研究中心成立於2001年。中心成立宗旨是針對貴州少數民族婦女所面臨的問題和困難,通過項目的方式,進行實際的干預,尋求實際解決的辦法,為貴州少數民族婦女的發展作出貢獻;探索具有實效性的學科發展模式,將“教學”、“研究”和“發展”結合起來,讓“研究”要能夠為教學和現實服務,使學生能夠學習到針對貴州實際情況,解決具體問題的知識以及理論能夠針對貴州的實際問題;而在“教學”過程中教師和學生也能夠參加到具體的項目裡面,能夠學了用,又在用中學;婦女發展所面臨的實踐經驗又給研究提供研究基礎等等。
中心主任張曉教授原為貴州省社科院民族所所長, 2007年調入貴州大學, 致力於貴州少數民族婦女、社會性別與婦女發展等教學與科研工作。專著《西江苗族婦女口述史研究》是中國學者在少數民族婦女口述史方面的開創之作。張教授先後為民族學研究生先後開設《社會性別與族群發展》、《貴州少數民族婦女研究》、《女性人類學》、《民族文化傳承與婦女發展》、《應用人類學》等社會性別相關課程。青年教師尤小菊博士於2008年加入該中心,自2012年至2016年為本校民族試驗班本科生和民族學專業研究生先後開設《社會性別概論》《女性人類學》課程。
另一方面中心也一直不間斷地推動婦女學和社會性別學科梯隊建設, 並建立與國際婦女學、社會性別學學界的聯繫。貴州大學民族與婦女發展研究中心與美國密歇根大學有長期良好的學術聯繫。2001年6月,密歇根大學婦女研究中心多名學者獲邀參加在貴州貴陽召開的“社會性別、民族與社會發展”研討會,雙方正式建立學術聯繫。2007年密歇根大學王政教授赴貴州大學進行學術交流,並舉行兩場專題講座。2009年6月26-29日舉辦的“社會性別研究國際學術會議”,雙方進一步加深了學術聯繫。2012-2013年,貴州大學副教授尤小菊赴密歇根大學婦女與社會性別研究所研修一年,主修女性人類學與社會性別.2014年7月,復旦—密歇根大學社會性別研究所舉辦第三屆“社會性別:學位論文寫作的有效範疇”高級研修班.中心派出一名青年教師和一名研究生全程參與。
正是在該中心老中青教師十幾年如一日的努力下,以細水長流的方式不間斷地推動貴州大學婦女與社會性別學的學科建設和貴州少數民族婦女研究,從而漸漸促成少數民族婦女研究成為為貴州大學乃至貴州省的特色研究領域。
三、關於這本集子
我們目前處在一個急劇變革與快速轉型的發展時代.全球化發展為不同國家的不同族群婦女的本土化實踐提供了更大的舞臺和更多的機會。如何在具體研究中拋棄宏大的婦女一體的概念,探索全球化時代不同少數民族婦女的多樣化探索,強調探索女性個體主觀經驗的重要性,將少數民族婦女研究放在社會實踐、社會轉型中去審視和考量,是這本論文集的努力旨趣所在。
本論文集收錄的四篇論文均為貴州大學民族學研究生的碩士學位論文,也是貴州大學民族與婦女發展中心在長期的教學與科研實踐中取得的階段性成果。
蒙祥忠作為貴州土生土長的水族,完成一篇”家鄉人類學”研究。論文以水族從酒曲植物的認知到釀酒工藝制作過程為研究對像,探討水族的生命觀。水族將120種酒曲植物作為神聖物來看待,根據植物的特性、功效、性別等進行了獨特的命名與分類,並根據本民族的文化機制制定了相關的采集原則,以及根據不同的植物起到不同的功效和同一種植物不同的部位具有不同的效用而制定了相關的利用規則。在水族看來,植物既然具有生命力,那麼它們就有雄性和雌性之分,進而可進行“婚嫁”,通過交配而誕生新的生命。在這樣的植物認知的基礎上,水族先民創造了獨具特色的釀酒工藝,水族釀酒工藝的過程是無意識模擬人造生命的過程。水族把120種植物看似生命的種子,婦女是生命的締造者,酒是新的生命。水族通過無意識的人造生命的模擬,表達了對生命起源的崇拜、對生命繁衍的渴望、對生命護佑的意願,以及對生命壯大的祈求。水族女人不僅是酒曲植物采集者,也是植物認知體繫的擁有者,同時也是釀酒工藝的實施者,她們不僅是新生命的締造者,而且也是酒文化的創造者。
張妙琴以貴州省威寧縣雪山鎮切衝苗寨為例,將麻的切入點和女性的視角相結合,探討麻的物性和文化意義,物與人的互動——互構、對社會關繫的塑造或凸顯。筆者首先分析了,麻因“極強的環境適應性”、“較好的柔韌性”、“可食性”、“可入藥性”等特殊物性而進入切衝苗族的社會生活,獲得像征、記憶、交換、轉換、連接等文化意義,進而塑造或凸顯當地的社會文化。在這一分析下,筆者探討麻與其初進入的紡織領域的掌握者苗族婦女之間的互動——互構關繫,並進一步挖掘探討該關繫背後,由“麻”在多種社會交換場合中建構的社會關繫,及關繫主體間的互動。即麻和麻織物建構的,在個體間的情感交換和家族間的婚姻交換中的男女夫妻關繫;在貢獻與回報的交換中的女人與家庭和社會之間的權責關繫;在紡織中女人間互慰共勉的姐妹情。這些關繫在麻與婦女結合的這條線上構築切衝苗族的社會關繫網絡。因此,苗族婦女織的麻布是社會關繫的隱喻。苗族婦女不隻在織布,更在編織社會關繫網絡。用於家族間進行婚姻交換的女人,如麻紡織中一根根緯線,串起一條條經線般的延綿不斷的父繫繼嗣群,編織一個基於麻與婦女之脈絡的社會關繫網絡。終,不僅展現“麻”在切衝苗族社會生活中不可或缺的重要性,凸顯出苗族婦女在當地民族文化的創造與傳承中的能動性和貢獻性,更證實由麻切入理解大花苗社會文化和社會關繫的可能性和重要性。
潘璐璐是來自於黔東南的苗族.她以四個不同地區為田野點,將苗族婦女小群體的文化現像放置於全球化和城鄉流動的語境中,從苗族婦女結群現像本身,窺視苗族社會結構和苗族兩性關繫差異,分析苗族婦女在各種場景下結群的產生原因、特性及其功能;並在社會流動的特殊語境與背景下,歸納出四種不同地域、有著各自特性的婦女小群體,運用女性人類學的理論視野,分別從主體性意識、身份認同、社會網絡、社會空間、文化調適、文化傳承等多維度地分析四個不同苗族婦女的結群實踐。結群不僅是她們對自我身份認同歸屬的表達,女性的主體能動性也得以在親屬關繫、兩性角色、情感、社區組織的參與以及日常生活實踐等不同層面得以鮮明的體現。婦女小群體借由自己的群體力量,展現自我主體性和姐妹情誼、抵抗父權和漢族民族中心主義權威、也是其獲得社會認同的重要途徑。而對這些活動描述的背後,反應了婦女小群體從傳統到現代的變遷,而小群體的變遷實際上就是苗族傳統文化的變遷,是認識當下苗族社會的一個必要途徑,從而為文化多樣性和傳統文化的變遷和傳承提供一個研究視角。
賈婷采用女性主義口述訪談法進入舟溪田野,並結合人類學傳統的參與性觀察進行調查。在舟溪苗族社會變遷的大背景下,通過敘述舟溪傳統社會、傳統技能(紡織及紡織文化)改革的前後變化,性別分工的變化導致性別角色和兩性關繫的變化,以此揭示社會文化建構社會性別的過程。在這個建構過程中,苗族婦女的角色在不斷變化,分別從文化調適、傳承等方面體現自己的主體性。事實上,紡織代表著一種性別分工,是像征婦女社會角色的標志。當社會變遷和文化轉型後,紡織開始分化,那麼婦女的社會角色將會改變。通過從農業經濟體制改革、工業發展、科技引入和旅遊業發展等方面敘述舟溪社會的改變,闡述了舟溪苗族社會從內到外建構當地性別文化的過程。