了得網社會科學_粵東畬族：族群認同與社會文化變遷研究

內容簡介

本書結合歷時與共時並重、主位與客位共呈的當代民族志田野研究方法和視角，通過大量具體生動的文獻資料和田野訪談記錄，繫統闡述了中國東南地區三個畬族村落的族群認同與社會文化變遷經歷，並以廣泛深入的主位經歷展現了當代華南畬族村莊“畬文化記憶與漢文化現實”的日常生活現狀。

作者簡介

諶華玉，1964年生，四川眉山人，博士，汕頭大學文學院外國語言文學繫副教授。l989年就讀於西南師範大學外國語言文學繫英語語言文學專業，l992年畢業，獲文學碩士學位；此後一直任教於廣東省汕頭大學外國語言文學繫。2002年考入中山大學人類學繫，在職攻讀文化人類學博士研究生，2008年畢業，獲法學博士學位。目前從事高校英語專業語言、文化和文學教學工作；研究方向主要為文化認同與後殖民主義英語文學。曾合編出版英語教學類書籍2部，發表語言、文化、文學研究論文十餘篇。

緒論
章理論綜述與研究方法
節理論與概念
第二節畬族研究綜述
第三節研究方法與敘述結構
第二章畬族認同：族稱由來與族群身份的確立
節鳳凰山畬族概況
第二節畬族族稱的由來
第三節族源與遷徙
第四節族群邊界的確立
第五節小結
第三章南山村：傳統文化薪火閃爍的畬村
節當代族群互動經歷
第二節社會主義建設階段族群認同的淡化緒論

章理論綜述與研究方法

節理論與概念

第二節畬族研究綜述

第三節研究方法與敘述結構

第二章畬族認同：族稱由來與族群身份的確立

節鳳凰山畬族概況

第二節畬族族稱的由來

第三節族源與遷徙

第四節族群邊界的確立

第五節小結

第三章南山村：傳統文化薪火閃爍的畬村

節當代族群互動經歷

第二節社會主義建設階段族群認同的淡化

第三節傳統文化的復興

第四節民俗文化村的申辦

第五節小結

第四章北山村：生計模式變遷中的古老畬村

節生計模式的變遷

第二節社交範圍的拓展

第三節畬族文化的式微

第四節小結

第五章東山村：圍屋中走出的新畬村

節東山村的客家文化傳統

第二節民族成分變更

第三節畬族文化建構

第四節小結

第六章結論

節關於族群概念的研究總結

第二節族群理論在田野研究中的綜合運用

第三節村落層次上的族群認同與文化變遷

第四節關於田野調查過程與方法的反思總結

參考文獻

附錄一組田野調查圖片

後記

前言

前言
本書繫由作者在中山大學人類學繫攻讀博士學位期間完成的畢業論文修改而成，內容主要來自作者與有關人員於2003～2007年間利用寒暑假和其他節假日在粵東鳳凰山區展開的田野調查記錄。本書的研究對像——粵東畬族是新中國成立後由學者和官方共同考證確定的全國56個民族之一，也是近一個世紀以來人們公認的漢化程度極深、族群文化特征十分稀薄的一個少數民族。畬族的族群認同及社會文化變遷經歷和現狀，因此成為本書作者開展人類學民族志田野調查研究的一個課題。
粵東鳳凰山畬族群體由當今散居在該地區方圓百餘公裡的8個畬族村的2000多名畬族村民組成。其中7個村的村民在20世紀50年代已被識別確定為畬族，另一個村在80年代中期向政府部門提出申請，要求恢復畬族身份，經過幾年的反復認證，1988年纔獲得官方批準從漢族身份變更為畬族。粵東畬族族群邊界的維持和身份認同的變更提示我們，在中國這樣一個由多民族群體構成的現代化國家體制中，民族、族群（尤其是散居少數民族的族群）身份的形成、維持和變遷，與其說是血緣發展或生物遺傳的結果，不如說是政治協調或文化建構的產物。從歷史文獻和田野調查獲得的資料來看，粵東鳳凰山畬族的族群認同一方面具有悠久的歷史基礎即原生根基，另一方面也顯示出不可忽視的強烈功利性色彩即工具性特征。我們調查研究的結果表明，粵東畬族的族群身份與認同的維持與變更，可以說是鳳凰山畬族的精英群體與代表國家立場的地方性權威部門長期互動協調的結果。前言

本書繫由作者在中山大學人類學繫攻讀博士學位期間完成的畢業論文修改而成，內容主要來自作者與有關人員於2003～2007年間利用寒暑假和其他節假日在粵東鳳凰山區展開的田野調查記錄。本書的研究對像——粵東畬族是新中國成立後由學者和官方共同考證確定的全國56個民族之一，也是近一個世紀以來人們公認的漢化程度極深、族群文化特征十分稀薄的一個少數民族。畬族的族群認同及社會文化變遷經歷和現狀，因此成為本書作者開展人類學民族志田野調查研究的一個課題。

粵東鳳凰山畬族群體由當今散居在該地區方圓百餘公裡的8個畬族村的2000多名畬族村民組成。其中7個村的村民在20世紀50年代已被識別確定為畬族，另一個村在80年代中期向政府部門提出申請，要求恢復畬族身份，經過幾年的反復認證，1988年纔獲得官方批準從漢族身份變更為畬族。粵東畬族族群邊界的維持和身份認同的變更提示我們，在中國這樣一個由多民族群體構成的現代化國家體制中，民族、族群（尤其是散居少數民族的族群）身份的形成、維持和變遷，與其說是血緣發展或生物遺傳的結果，不如說是政治協調或文化建構的產物。從歷史文獻和田野調查獲得的資料來看，粵東鳳凰山畬族的族群認同一方面具有悠久的歷史基礎即原生根基，另一方面也顯示出不可忽視的強烈功利性色彩即工具性特征。我們調查研究的結果表明，粵東畬族的族群身份與認同的維持與變更，可以說是鳳凰山畬族的精英群體與代表國家立場的地方性權威部門長期互動協調的結果。

我們的調查研究還發現，20世紀50年代以來，新中國政府為促進各民族共同發展和推行相關福利政策而識別確定的民族身份，如今已成為中國公民世襲傳承的一種社會文化資產。因此即使傳統的民族文化特征已消失不見，民族的族稱、認同和性質也不會發生根本性的改變。民族身份和族群邊界的劃分、確立及其維持和變更，必須經過政府的正式確認。這是當代中國族群認同與西方族群認同之間存在的根本差異。這一差異使得發軔於西方的各種族群理論，如族群原生論、工具論、想像論等理論假說，在用來探討中國族群問題時，其普適性受到挑戰。眾所周知，族群的各種概念、理論和假說在推廣過程中，需要面對世界各地千姿百態的族群認同實踐和千差萬別的文化變遷形態的挑戰。中國古代盡管改朝換代頻繁，但不同的社會群體長期處在相對獨立和隔絕的人文環境中，因此族群邊界——漢族與非漢族，以及漢族與非漢族內部不同的次級群體之間的界線——相對明確。當中國社會發展進入到源流復雜、生物遺傳混雜、交通便利發達、文化經濟高度開放的當代社會生態環境時，族群的身份認同和族群邊界的識別維持，無疑給族群問題的解決和族群研究的理論提出了嚴峻考驗。粵東畬族前言因此，從20世紀50年代開始，中國政府就聯合國內學界組織開展了長期大規模的民族識別工作，其理論依據不僅包括馬克思、列寧的民族思想理論，尤其是斯大林的民族識別四大原則，還包含了國人熟練運用上千年之久的儒家傳統思想觀念，即群體文化或文明程度的高低標準。用“文化”（即文以化之）程度的高低，尤其是儒家文化程度的高低，來區分和確立社群及其成員的地位和等級，是中國社會發展過程中一項悠久的歷史傳統。新中國政府結合西方民族識別原則和中國社群分類標準，終在國內確立了包括漢族、畬族在內的56個民族單位，使中國公民從此有了不可隨意變更的世代傳承的民族身份認同。在此社會歷史背景下，鳳凰山畬族的傳統族群文化特征盡管已經基本消失殆盡，但其族稱和身份認同依然不會受到影響。

本書采用的民族志研究方法主要包括文獻調查法、參與觀察法和深入訪談法。收集和使用的材料不僅涉及許多間接的文獻記錄，還包含大量來自田野調查的手口述文本、觀察筆記和圖片、照片等。通過客位與主位並列呈現的不同敘述，以及歷時與共時互相映襯的不同摹寫，畬族的族稱由來、邊界確立，以及當代粵東三個主要畬族村在半個多世紀以來的民族認同實踐和社會文化變遷過程，在本書的敘事和闡釋脈絡中逐漸體現出當代畬族族群認同的“畬文化記憶與漢文化現實”的本質特征。這樣的本質特征說明，當代畬族族群認同的關鍵因素和核心基礎首先是政府的審批認可，是畬族這一民族單位在中華民族建構過程中的合理存續，而不僅僅是畬族群體的血緣、文化和歷史傳承。

諶華玉

2014年12月9日

廣東汕頭

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