了得網管理_持經達變的學問

編輯推薦

曾仕強教授八十巨獻微時代的閱讀精品

中國式管理思想精華呈現

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內容簡介

中國人的經權之道，“經”即《易經》中的“不易”，也即“常道”，是不能變的東西；“權”即《易經》中的“變易”，也就是“變化”或“變通”。“經”與“權”相結合，便構成了“持經達權”的方法。一個人有所變，有所不變；能變，也能不變，這纔厲害。

本書告訴管理者，如何依據易理而行，把握“變易之易”和“不變之易”，合理安排“變易”和“不易”。

作者簡介

曾仕強教授

中國式管理之父，當今中國極具影響力的管理大師與培訓大師。臺灣交通大學教授，臺灣師範大學教授。英國萊斯特大學管理哲學博士，美國杜魯門州立大學行政管理碩士。研究中國管理哲學三十年，首倡中國式管理，名動政商學界，享譽海內外。

曾仕強教授深諳中國傳統文化與西方管理學術，學問淵深，世情洞達。他是央視《百家講壇》受歡迎的主講專家之一，《對話》欄目特邀嘉賓，以其深厚的中國文化功底和中西貫通的淵博學識在中國管理培訓界獨領風騷二十年，且有愈來愈熱之勢，被著名學者錢文忠尊為“我們這個時代的天人之師”。

章虛以控實的道理
一、莊子所說的一則寓言
二、管理有兩個不同層次
三、管理哲學即管理之道
四、“M理論”代表管理哲學
五、主要依據是大學之道
六、管理的指導原則

第二章 “經權”是安人的方法
一、“經”是組織成員的共識
二、“權”指配合時空的態度
三、安人的“經”不應該常變
四、安人的“權”要隨時變動
五、“經權”要以安人為目標章虛以控實的道理

一、莊子所說的一則寓言

二、管理有兩個不同層次

三、管理哲學即管理之道

四、“M理論”代表管理哲學

五、主要依據是大學之道

六、管理的指導原則

第二章 “經權”是安人的方法

一、“經”是組織成員的共識

二、“權”指配合時空的態度

三、安人的“經”不應該常變

四、安人的“權”要隨時變動

五、“經權”要以安人為目標

六、安人有賴於“持經達變”

第三章好以不變應萬變

一、以不變應萬變是變

二、有所變也有所不變

三、時間朝壞方向流動

四、凡事好先想不變

五、不變不行纔來想變

六、以微調整防止突變

第四章經權配合四種現像

一、經權配合有四種可能

二、權在經內是謹守分寸

三、權在經外為具有彈性

四、經權交集是擅自變更

五、經權分離為離經叛道

六、權與經反情況更嚴重

第五章經權配合層層串聯

一、經權必須密切配合

二、上司的命令就是“經”

三、自己的斟酌即為“權”

四、上級的權下級的經

五、上有政策下有對策

六、目標一致經權配合

第六章經權配合有三原則

一、經權配合要遵守三原則

二、權不舍本就是權不離經

三、權不損人以免引起不安

四、權不多用盡量減少例外

五、既得利益應該逐漸消減

六、例外的比例要盡量縮小

第七章經權之道五大要領

一、經權之道五階段

二、首先要慎重立經

三、其次應決定形態

四、然後要溝通原則

五、大家都持經達權

六、隨時要追蹤考核

前言

導言

中華文化的總源頭，即是《易經》。陳立夫先生也認為：儒家思想來自《周易》，道家思想來自《歸藏易》，墨家思想來自《連山易》，春秋戰國時期其他各家如陰陽家、縱橫家、法家、名家、兵家等思想和儒家、道家一樣，也同《周易》有著密切的淵源關繫。
我們好不要把《易經》當作一本書來看，那太可惜了。其實《易經》是一個非常完整的思想體繫。我們今天很喜歡講整體觀，而全世界早闡述整體觀的就是《易經》。這種講整體觀的傳統被一代代中國人不斷發揚光大。所以，我們中華民族纔是世界上懂得一統天下思想的，大部分西方人是沒有整體觀的。
現在許多學管理的人真的很倒霉，一會兒一個理論，今天學美國式的，明天學日本式的，那就表示他沒有找到管理思想的真正根源，纔會這樣子。就好像身為一個管理者，工作已經夠忙了，還要抽時間去學新的東西，結果自己累得心力交瘁，卻不知道到底該干什麼。對中國人來說，我們的一言一行既然都源於《易經》，那麼，我們學《易經》就會一輩子都管用，而且，我們的管理也要依據易理而行，不可以偏離《易經》的道理，隻要偏離，後一定受害。導言

中華文化的總源頭，即是《易經》。陳立夫先生也認為：儒家思想來自《周易》，道家思想來自《歸藏易》，墨家思想來自《連山易》，春秋戰國時期其他各家如陰陽家、縱橫家、法家、名家、兵家等思想和儒家、道家一樣，也同《周易》有著密切的淵源關繫。

我們好不要把《易經》當作一本書來看，那太可惜了。其實《易經》是一個非常完整的思想體繫。我們今天很喜歡講整體觀，而全世界早闡述整體觀的就是《易經》。這種講整體觀的傳統被一代代中國人不斷發揚光大。所以，我們中華民族纔是世界上懂得一統天下思想的，大部分西方人是沒有整體觀的。

現在許多學管理的人真的很倒霉，一會兒一個理論，今天學美國式的，明天學日本式的，那就表示他沒有找到管理思想的真正根源，纔會這樣子。就好像身為一個管理者，工作已經夠忙了，還要抽時間去學新的東西，結果自己累得心力交瘁，卻不知道到底該干什麼。對中國人來說，我們的一言一行既然都源於《易經》，那麼，我們學《易經》就會一輩子都管用，而且，我們的管理也要依據易理而行，不可以偏離《易經》的道理，隻要偏離，後一定受害。

《易經》這本書，實際上用八個字就講完了。前四個字是“無所不包”，大家很容易了解，它真正涵蓋了天文、地理、科學，包括的電腦技術都蘊含《易經》的運用，而且這也是全世界公認的，不是我們自己往臉上貼金。但後面四個字就是“不知所雲”——如果我們把它當作笑話來聽，就要提高警覺了，因為這樣會害死自己。許多人會認為《易經》難讀、易理難明，但就是因為它“不知所雲”，所以纔能夠“無所不包”。當一個人把話講得很肯定的時候，他就已經是錯誤的了。

一直到近現代，西方的愛因斯坦纔提出了相對論。因為，一切都是相對的，你怎麼說都是對的，但是怎麼說又都是錯的。我希望大家要把《易經》的“不知所雲”當作很正經的事情來考慮，你纔可能成為有思想的人。

《易經》一共有三個很重要的含義。個叫作“簡易”。如果你覺得一件事情很復雜，就表示你沒有理出一個頭緒來，沒有抓到要領。一旦你理出一個頭緒，抓到要領，就會覺得它本來是很簡單的。就拿跳舞來說，你看那些不會跳的人，覺得跳舞好復雜，不知道怎麼學，但當你學會跳舞的時候，就覺得太簡單了。我曾經見過一個舞跳得很好的人，問他怎麼跳舞，他的答案很奇怪，說會走路就會跳舞。對於一個會跳舞的人，隻要你會走路就會跳舞，還學什麼呢？因此當你還覺得事情很難、很復雜的時候，要提醒自己，你還沒有找到竅門；當你找到竅門的時候，你會覺得世上的事情原來是非常簡單的。

《易經》另外的兩個含義，是“不易”和“變易”。許多人認為這兩者是矛盾的，因為不易它就很難變易，變易就不太可能不易，其實不然。“不易”的含義，並非“不變”，而是“變易”中有“不易”，也就是“變”中有“常”。《易經》告訴我們，要同時把握“變易之易”和“不變之易”。“變易”就是“流”“變”，“不易”則是“常”“住”。

可是我們一方面講“不易”，一方面講“變易”，西方人就很難理解了。因為西方人沒有中國人這種智慧，所以他們後就抓住了管理這門科學。西方人有了權變理論，就覺得自己了不起了，其實有什麼不得了的，就是“變易”而已。可是他們很倒霉，隻見其“變易”，卻忽略了“不易”，仍舊脫離不了頭痛醫頭、腳痛醫腳的偏頗作風。

我們可以預見，在不久的將來，你會感覺到西方人的問題越來越嚴重。因為老子已經講得很清楚，一個隻懂得“變”而不懂得“常”的人，後是“兇”。所以，大家不要以為自己學到西方那套權變理論就很得意了，它的問題還在後頭，而且會越來越嚴重。

《易經》的這三個含義，其實一句話就講完了。老子說：“簡易”的叫作“道”，“不易”的叫作“陽”，“變易”的叫作“陰”，所以《周易·繫辭上》說：“一陰一陽之謂道。”真正懂得管理的人，就是明白這一句話而已。天下事，統統可以用這麼一句話來概括。

例如“你要不要投資”就有兩個答案：一個要，一個不要。還有第三個答案嗎？難就難在到底要還是不要，這就是決策。一位高明的管理者，大概是不會馬上說“要”或“不要”的。隻有那些年輕不懂事的人、沒有決策能力的人，纔會馬上說“要”或“不要”的。凡是很快就下結論的人，其實都是不懂得管理的人，可是我們竟然把他看作很有魄力的人，這是很糟糕的。要投資有投資的做法，不要投資有不要投資的做法，都是可以的，沒有說一定的。有時候你自己不投資，讓別人去投資，讓別人去撞得頭破血流的時候，你再把他的企業收購回來，可能賺得更多。為什麼你非要投資呢？沒有必要。你看到贏的人很可能是輸家，你看到輸的人很可能是贏家，因為它是變化的。所以我們什麼時候抓住這個“道”，就能夠把“不易”和“變易”安排得很合理。

因此，作為一個管理者，不能盲從理論，以致不明白自己的管理體繫，不了解自己的管理行為，在決策應變時搖擺不定。我們要把自己提升到“道”的層次上來，進而充分掌握中國人的管理之道。所以，如果你找不到我們管理的“道”，可能就會忙碌一輩子，卻毫無收效；你一旦上了“道”，就會很悠閑。中國人是很悠閑的，因為你可以運用一輩子，一切都逃不出你的掌握。

中國人的管理之道隻有一個，就是“M理論”。這個“M理論”不是我們創造出來的，它早就在中國人的思想體繫裡面。因為中華民族是一個早熟的民族，它已經把世界上根本、精華的東西都總結出來了，隻是我們不會運用而已。

我們的“道”一共有三個，安人之道、經權之道和絜矩之道，構成了“M理論”的三個向度。

經權之道，強調一個人有所變，有所不變；能變，也能不變，這纔厲害。隻求“變”，變到後就沒有根本；要求“不變”，到後又是死路一條。

什麼叫“經權”？“經”就是《易經》中的“不易”，也就是“常道”，是不能變的東西，一變就亂了套，就不上道，就走上了偏道。中國有一句很難聽的話，叫作“離經叛道”，離開了“經”，就違背了“道”，沒有一個人有好的結果。“權”為《易經》中的“變易”，也就是“變化”或“變通”。

“經”與“權”兩者結合起來，便構成了中國人“持經達權”的方法，使中華民族五千年來，從容融合外來文化而仍能“中道”。有了此方法，纔能夠做到朱子解釋《中庸》所說的：“凡其所行，無一事之不得其中，即無一事之不合理，故於天下國家無所處而不當也。”

“經權之道”既從《易經》來，自須含有“簡易”的精神。“簡易”即“易知易行”，所以《周易·繫辭上》章說：“易則易知，簡則易從。”中國古代哲人深知：平易的道理易於了解，易於了解的道理，纔有人親附；簡易的方法容易照著實行，纔能行之有效。“經權之道”效法乾坤簡易的道理，普遍為中國歷代所推行，造成了中國可大可久的歷史。

在線試讀

管理哲學是虛的，本身不代表什麼，但它可以變成所有我們需要的東西。
所有科學都是從哲學中分出來的，所有分門別類的學科，它的總源頭、點都是哲學。因此，美國學工程的人後可以拿哲學博士學位，學醫學的人後也可以拿哲學博士學位。任何科目發展到點，都進入哲學的層次。
但是我們提醒大家，中國道學強調的是要把虛和實兼顧並重，不能偏頗，然後加以合理地應用。我們用管理哲學來善用管理科學，這叫作“虛以
控實”。
一、莊子所說的一則寓言
在《莊子·秋水》中，有一則關於“動物、風和心比快”的寓言。其大概意思是：古代有一種多腳蟲，用很多隻腳在地上爬動。多腳蟲看見蛇一隻腳也沒有，可是比自己爬得還要快，非常奇怪。於是多腳蟲就問蛇：“我用這麼多腳走路，還不如你沒有腳走得快，這是什麼道理？”蛇回答說：“我順著天機而動，要腳做什麼？”蛇自覺還不如風，對風說：“我用脊背和兩脅走路，還像有腳的樣子，現在你呼呼地從北海刮過來，又呼呼地吹入南海，卻像沒有形跡似的，為什麼呢？”風回答說：“不錯，我刮起來，可以從北海吹到南海，但是仍然比不上人，人用指頭指我，我吹不過它所指的方向。”人的視力跑得比風還要快，而人的心思能夠在剎那間越過時間、穿過空間，速度比視力（光線）更快，而其本身卻是無形的。
無形的心，比有形的風和動物，都要快，讓我們想起了什麼？
請把你的高見簡要地寫下來：

大家要從這則寓言中了解到，無形的纔是快速的，無形的纔是有力的，無形的纔是機動性的。用無形的力量，來管制有形的物體，是省力、有效的。管理哲學是虛的，本身不代表什麼，但它可以變成所有我們需要的東西。

所有科學都是從哲學中分出來的，所有分門別類的學科，它的總源頭、點都是哲學。因此，美國學工程的人後可以拿哲學博士學位，學醫學的人後也可以拿哲學博士學位。任何科目發展到點，都進入哲學的層次。

但是我們提醒大家，中國道學強調的是要把虛和實兼顧並重，不能偏頗，然後加以合理地應用。我們用管理哲學來善用管理科學，這叫作“虛以

控實”。

一、莊子所說的一則寓言

在《莊子·秋水》中，有一則關於“動物、風和心比快”的寓言。其大概意思是：古代有一種多腳蟲，用很多隻腳在地上爬動。多腳蟲看見蛇一隻腳也沒有，可是比自己爬得還要快，非常奇怪。於是多腳蟲就問蛇：“我用這麼多腳走路，還不如你沒有腳走得快，這是什麼道理？”蛇回答說：“我順著天機而動，要腳做什麼？”蛇自覺還不如風，對風說：“我用脊背和兩脅走路，還像有腳的樣子，現在你呼呼地從北海刮過來，又呼呼地吹入南海，卻像沒有形跡似的，為什麼呢？”風回答說：“不錯，我刮起來，可以從北海吹到南海，但是仍然比不上人，人用指頭指我，我吹不過它所指的方向。”人的視力跑得比風還要快，而人的心思能夠在剎那間越過時間、穿過空間，速度比視力（光線）更快，而其本身卻是無形的。

無形的心，比有形的風和動物，都要快，讓我們想起了什麼？

請把你的高見簡要地寫下來：







大家要從這則寓言中了解到，無形的纔是快速的，無形的纔是有力的，無形的纔是機動性的。用無形的力量，來管制有形的物體，是省力、有效的。

管理所要求的是省力，所以偷懶不算罪過，因為科學就是讓我們人類越來越偷懶。偷懶不是真正的懶，而是讓我們把下來的時間和精力用來做更有意義的事情。科學的原意，是不要讓我們把精力和時間都浪費在那些天天在做而沒有什麼成效的事情上面。我們要有所不為，然後纔能有所為。有些事情讓別人去做，我們纔能夠做更有價值的事情。所以無形的彈性，無形的能量強。我們不要輕視這種看不見的東西，這是很重要的。

今天的美國人，可以說是全世界善用工具的人。我們都知道人應該善用工具，也都知道管理一定要運用現代化的設備、儀器和工具。你單獨看那隻多腳蟲，會覺得它爬得很快。可是一旦踫到蛇，多腳蟲就很洩氣，因為蛇比它爬得更快。但蛇是沒有腳的，它沒有工具，所以多腳蟲就覺得很奇怪，自己工具這麼齊全，設備這麼現代化，怎麼會效率不高呢？可是蛇說我有什麼用？我還有形，還在那裡滑行，你看風，它一陣子就過去了，比我還快。所以蛇就覺得無形的比有形的實在高明得多。風又說我有什麼快的？你看人手一指，我就永遠超不過他這個方向。風還要吹，人手一指就可以了。手又說指有什麼用？你看人心說變就變，還不用指，天底下還有什麼比人心變得更快的？一個小時前說得好好的，一個小時後就全變了。人心無形無重，沒有工具也沒有設備，什麼都沒有。

這一則寓言告訴我們，“有”固然很重要，但是不要完全相信“有”可以決定一切。換句話說，科學很重要，但是我們不要完全依賴科學。

生活中這樣的例子是很多的。例如，當高樓大廈越來越多的時候，你會想到如果哪天停電，可能連家都回不去了。因為樓層太高，沒有電梯你就很難爬上去，即使上去可能也下不來了。過分依賴科學，對人類來講未必是很幸福的事情。

二、管理有兩個不同層次

任何管理思想，實際上都包含兩個層次：一是它的形上基礎，一是它的形下理論。前者繫看不見、摸不著的意識形態（ideology），稱為“管理哲學”（management philosophy）。後者為具體而明確的管理制度和方法，叫作“管理科學”（management science）。“管理哲學”是“虛”，“管理科學”是“實”。前者看不見、摸不著，後者卻具體而明確。可是這具體而明確的“管理科學”，無法不受那看不見、摸不著的“管理哲學”的支配和控制，因為虛纔能控實，謂之“以虛控實”。

管理哲學是虛的，看不見，摸不著，它是無形的，你會感覺到它隱隱約約的存在。但它又是很具體的，好像你要一個人把他的人生理念、價值觀、是非標準等說得很清楚，幾乎是不太可能的事情，但自己感覺得出來。所以我們慢慢地從這裡可以了解到，中國人不太相信別人的話，隻相信自己的感覺；西方人不敢相信自己的感覺，他很相信別人的話。西方人比較相信看得見的對像，中國人好像比較相信那種看不見的東西，從這裡去琢磨，我們可以更容易了解這一點。管理科學是實的，看得見，摸得著，它是有形的，是具體而明確的。

管理哲學形成管理者的“決策態度”，管理科學則形成管理者的“管理態度”，而“管理態度”乃是“決策態度”影響的結果。管理科學接受管理哲學的支配和控制，我們稱之為“虛以控實”。因此，管理者所表現的“管理態度”，往往受制於他個人的意識形態，以致同樣一套管理制度和方法，由於管理者的理念不同，而產生不一樣的運作與效果。

你看一套制度，在這個工廠很有效，到了另一個工廠就變樣。一位老總經營這家企業很有成效，把他調到另一家企業去，可能就不行了。所有制度沒有變，產品沒有變，組織沒有變，人員沒有變，隻要換了老總，這家公司很快就不一樣了。一個老總並沒有做什麼，機器不是他操作的，原料不是他采購的，產品也不是他包裝的，但是他會發揮很大的影響力。這是很虛的東西。因此，有什麼樣的管理哲學，就會產生什麼樣的管理效果。可見這些看不見的東西，我們要加以重視。

事實上，企業經營者憑著他的“管理意志”（the will to manage），決定一套“處理周遭事務的方法”，因而創造了“企業文化”（corporate culture）。美國有位管理學家，他告訴我們：“管理要跟文化相結合。”換一種說法就是，管理科學必須和管理哲學相結合，纔能有效。

三、管理哲學即管理之道

我們僅有管理哲學還遠遠不夠，因為哲學和科學也是各有一偏的。雖然哲學的範疇已經比較廣了，但是還沒有繫統那麼大，哲學也常分為很多不同的派繫。所以我們基本上把管理哲學稱為“管理之道”。

管理哲學就是管理之道。“道”不是一個理論（theory），不能當作一個理論來看。“道”是“行走的道路”，亦即“所由”。管理界一切現像所由以存在、所由以生滅、所由以運行的，都稱為“管理之道”。它具有兩大使命：一是“清理觀念”，研究“管理究竟是什麼”（what is management），也就是促使管理者“從全局的眼光來看管理”；一是“指導行為”，研究“管理應該是什麼”（what management ought to be），從指導的立場來檢討管理，明辨我們應該怎樣管理。換句話說，管理哲學必先追究管理的“意義”（meaning），再評估其“價值”（value）。

“管理之道”是中國人自己的名詞，它是虛空的，看不見也摸不著的。現代人稱之為“經營理念”。其實，經營理念是日本人創造出來的，嚴格來講，應該叫“管理哲學”。所以管理哲學、經營理念、管理之道，其實都是同樣的東西，都是很虛的。它存在於管理者的腦海裡面，必須通過管理科學的運作，纔有具體的事實。如果不通過實的管理科學，它是表現不出來的。因此我們必須了解，隻有科學沒有哲學的人，是瞎子。你看瞎子會動，但他自己不會看路。相反的，隻有哲學而沒有科學的人，是跛子，他沒有腳，自己不會動，行動十分不便。我們不願意做跛子，也不願意做瞎子，要做一個整全的人，所以一定要行之有道。這個道對我們來說是很整體的，很整全的，它是不可分割的。

管理哲學通過選擇、運用和批判管理科學，纔得以顯現功能。對於各種各樣的管理制度和工具，你選擇哪一種，這完全由你的管理哲學來支配和決定。例如，公司可以規定員工上班都要打卡，而且處分很嚴格，也可以規定打卡不必那麼認真，隻要辦好外面事情就可以了。業務員將事情做得讓客戶滿意，就算晚一點回來再打卡，或不打卡直接回家都可以。你不能說這樣做就不對，隻要對公司很適合就可以。

我們運用管理科學的時候，要批判，批判之後再選擇，纔能夠調整。我們用得越好，就越有信心，用得不好時就開始懷疑了。所以很多中國企業的老板總有疑問：為什麼西方的管理，來到我們中國就好像變樣了？西方人運用就很有效，我們運用時就沒有效了，就是因為我們中國整體的文化和西方是有很大出入的。

管理之道沒有形體，卻不是“空無所有”。其實改一個字就好了，它是“空無多有”。它不是什麼東西，卻能夠形成任何東西。老子在“道”的不可說之中，提出了“有”與“無”兩個觀念，來說明“道”的兩面性。

《道德經》章說：“無名天地之始，有名萬物之母。”老子所說的“無”，並不等於零，而是一種幽隱而未成形的潛在能力。管理者憑著這種“不見其形”的潛在能力，來下決心，做成“有”的決策。然後依據既定的決策，來選擇和運用管理科學的工具和方法。“無”和“有”既非對立，也不矛盾，它們是一貫的、連續的，表示管理者由理念向下落實而產生決策的一種活動過程。老子說：“天下萬物生於有，有生於無。”所有管理措施，都產生於管理者的決策（有），而決策則來自管理者心中的理念（無）。

“無”的情況，牟宗三先生認為正是荀子所說的“虛一而靜”，是一種無限妙用的心境。“虛”就是“不要把自己的心靈黏著固定在任何一個特定的方向上”，管理者具有開放的心靈，心裡不存在任何偏見或成見，纔會“虛”心聽取同人的意見，接受同人的參與。“虛”則靈；心思黏著在某一特定的方向上，執意要如此做，那就不“虛”了，不“虛”則不靈。管理者的頭腦不夠靈光，做起決策來，是相當危險的。“一”是“純一無雜”，管理者的腦海裡，不能夠存有那些烏七八糟的衝突、矛盾和紛雜，要把它們通通化掉，隻剩下統一的目標和原則。保持方向的一致性，管理者纔能夠情緒不浮動地“靜”下來，冷靜地綜合實際狀況，做出比較正確的判斷。虛一而靜，纔能發揮無限的妙用。

日本著名的經營者松下幸之助有一次去找一位老和尚，問什麼叫管理。我們一般人聽了會覺得很可笑，說一個很有名的企業家，去問老和尚怎麼管理，這不是笑話嗎？因為老和尚似乎什麼都不會，但其實他什麼都通，這是很奇怪的。老和尚就在面前放一個茶杯，然後一直往茶杯裡面倒水，直到水溢了出來。松下幸之助說：“水不是滿了嗎？”老和尚就說：“你知道水滿了，就懂得什麼叫經營管理了。”老和尚這句話是很虛的東西，但是松下幸之助就領悟到了。茶杯不裝任何東西的時候，這個茶杯纔是有用的。茶杯一旦裝了什麼東西，它就沒有用了。你的茶杯裝了咖啡，看到很好喝的酒，想再倒酒就倒不進去了。同樣，你的茶杯裝了酒，看到很特殊的茶葉，也裝不了那個茶了。

所以一個有成見、有主見的人，是學不到東西的。隻有把腦筋放空，腦海空空的時候，纔能裝進新的東西。管理者能夠不固執，便會十分謙虛地請教有關專家的意見，以冷靜的態度，依據安人的目標，來達成正確而有效的決策。

嶽飛當年說：“運用之妙，存乎一心。”管理者“虛”心到無限的寬廣，便可以無拘無束地運用，這種境界，道家稱之為“無限妙用”，哲學界稱為形上。形而上叫作“道”，形而下叫作“術”。管理哲學是“道”，管理科學就

是“術”。

既然管理要和科學、要和文化相結合，我們就應注意自己的文化特色，這點非常重要。管理者以自己的一套管理哲學，來妥善運用管理科學，結果都不相同。所以我不太相信一個管理者去學另外一家公司，把管理制度全盤搬過來，可以做得一樣好。

管理者若想“以虛控實”，把管理科學應用得更有成效，首先要建立一套經營理念，進而從實踐中獲得無比的信心，確立自己的一套經營方式。

四、“M理論”代表管理哲學

美國麻省理工學院工業管理教授麥格雷戈（Douglas Mc-Gregor）提出著名的“X理論”（Theory X）與“Y理論”（Theory Y）之後，加州大學洛杉磯分校管理學教授日裔美國人威廉·大內（William Ouchi）建構了他的“Z理論”（Theory Z），有意把“J理論”留給日本式的管理，卻並未明言，要把“C理論”保留下來，好讓中國人也有一展身手的機會。

即使大內有此雅意，相信中國人也不肯接受，因為歐風東漸以來，一些打分數的人士，已經習慣於使用“A、B、C”代替原有的“甲、乙、丙”，C既含有丙等的意思，對於愛好面子的中國人而言，當然不屑一顧。

我們也不至於貿然打出“A理論”的招牌。長久以來，由於親善和敬意，我們已經獲得相當的默契，“A理論”的“美”名，無論如何是美國式管理的專利商標，這是中國人謙虛的美德，委實十分

可愛。

然而，中國式管理總該有其理論依據，否則經常到處漫談，豈非重蹈當年清談誤國的覆轍？好在孔子已經摸透了中國人誰也不服誰的性格，創立“述而不作”的謙和風度，並且以身作則，一再自認無知，宣稱：“我並不是生下來就什麼都知道的，我隻是喜好古代聖哲留下來的知識，而勉力學得來的。”

由於孔子的啟示，歷代先賢纔不敢標榜自己的創見，他們委婉地將自己的智慧，點點滴滴地堆積在孔子、老子、莊子這幾位大眾心目中較具權威性的先師身上，使他們成為中華民族罕見的聖賢。正因為這種莊嚴而偉大的自我犧牲精神，中華文化纔能夠“持續中有變化，變化中有持續”，得以“萬變不離其宗”，成為世界上牢不可破的道統。

反觀近代中國人，企圖打破三國時代王弼所描述“統之有宗，”的傳統法則，盲目學習西方“一人一說”的作風，各自標新立異，任意獨樹一幟的結果，徒然弄得“舊的打破了，新的建立不起來”的悲慘局面，便可證明孔子銳利的透視力，早就洞察“中國人看不起中國人”，缺乏平心靜氣、客觀交換意見的能耐。

中國近代法學家吳經熊先生說：“西方文明，可說是希臘精神的產物，在目前已發達到飽和狀態，所以西方的好學深思之士，反而感覺不足，也就在這時，認識到東方的偉大。”他預言，東方的文化，特別是中國人的“禪”，已滲入到西方思想的前鋒，將來又會反轉來影響東方。他這一番話，雖然十分傷感，卻是非常中肯。事實上，中國的管理哲學，唯有用英文書寫，在國外（好是美國）發表，獲得彼邦人士的認同和肯定，中國人纔會刮目相看，說起來令人覺得悲哀，卻也無可奈何！要不然，為什麼眾多纔俊，竟充滿了“無力感”?

幸而傅高義（Ezra F-Vogel）的“日本”挑起了我們尋“根”的興趣，在一片中國式管理的探索聲中，喚醒我們：必須從道統的洪流中，建構出屬於自己的理論。

我們不妨用“M理論”（Theory M）來代表中國人的管理之道。為什麼提出“M理論”？原因如下：

（一）M是management（管理）的字首，表示管理的思想體繫。

有人認為不可能有統一的“管理之道”，就西方情況而言，確屬事實。因為西方向來一人一說，A專家說是的時候，必定有B專家說非，這也是他們鼓勵爭辯的原因，彼此都是一偏之見，辯論起來，纔會產生互補作用。中國人重視本源，一切新的都要從舊的當中變出來；所有學術，無不源自《易經》，因此一脈相承，而且脈絡分明。事實更證明：中國先哲所說的道理，大都歷久彌新，有其顛撲不破的特質。中國人的“管理之道”，顯然是存在的。

（二）M是mean（中庸）的字首，表示中國式管理，以中庸之道為合理的標準。

中庸之道的管理，亦即“中道管理”，就是現代所倡導的“合理化管理”。日本人竹添光鴻把“中庸”解釋為“恰到好處”，朱子則認為：“凡其所行，無一事之不得其中，即無一事之不合理。”管理措施，假若能夠無一瑕疵，那就“毫無缺點”，依現代眼光來看，中庸就是“合情、合理、合法”，非但可以適應環境，而且足以開創新的時代。中國式管理即為“中道管理”。

（三）M是manpower（人力）的字首，表示管理應該以人為本。

我們中國人是以人為本，西方是以事為中心。西方人是談事情，不太管人；我們是以人為主，人纔去做事。我們常講，有人纔有事，有人好辦事，事在人為，所有的事情都是人做出來的，我們的重點始終在人上。

（四）M是mind（心）的字首，表示管理必須重視儒家心學的發揚。

管理就是心的互動。我們能不能團結一致，就是我的心能不能交給你，你的心能不能交給我。西方的管理一直重視手和腦，我們隻重視心。做事情時，西方是注意努力不努力，我們強調有沒有用心，是不太一樣的。

什麼叫“關心”？就是把他的“心”關起來了，他就跑不掉了。如果不將心比心，你很難抓住員工的心。什麼叫“領導”？領導就是抓心的。一句話講完了，人在那裡，心不在那裡，他在想自己家的事情，他在想未來去哪裡，他根本不在乎他的工作，制度管他的身體管不了他的心。一個人心在那裡，人一定在那裡；人在這裡，心不一定在這裡。所以我們抓到重點，一下子就抓到他的心。但是我們今天受西方的影響太嚴重，常常講述一些似是而非的話，非常可怕。

（五）M還是money（財務）、method（方法）、material（材料）、market（市場）、morale（士氣）、management information（管理信息）、management philosophy（管理哲學）、management environment（管理環境）等詞語的字首，它可以把整個管理都包括進來。

（六）M是management resources（管理資源）的字首。

中國式管理重視人，也重視中庸之道，剛好都涵蓋在內，尤其從M的字形看來，它更是四平八穩，左右均衡，十分切合“中”的特性。

英文二十六個字母當中，前三個、末三個都沒有合適的，那麼就從其中選取合用的一個，也合乎“中庸之道”。

五、主要依據是大學之道

我們管理之道的主要依據是什麼？就是大學之道。大學之道是古今中外有價值的管理哲學。

我國先哲從實踐中體認“管理之道”，並且正名為“大學”。“大學”的終目的為治國平天下，所以大學之道，實際上就是管理之道，亦即“管理的原理”。孫中山先生說它是“有繫統的政治哲學，在外國的大政治家還沒有見到，還沒有說得那樣清楚”。從管理的取向來看，大學之道正好是“我們管理哲學的智識中獨有的寶貝，是應該要保存”，更應該發揚光大的。

《大學》首章，開宗明義說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”

要“明明德”，就是“明其明德”的意思。“明”即明白，“明德”指“能夠明白道理的一種天賦本能”。禽獸、草木並沒有這種明德，因此對一般動物講道理，是永遠講不明白的。隻有人類纔有此明德，你對他講道理，經過一段時間，他總會認同的。個“明”字為動詞，可解釋為“表明”“表彰”或“發揚光大”，亦即把人本來具有的明德“刮垢磨光”，便是“修身”或

“修己”。

（一）管理以“修己”為起點，以“安人”為目標。管理的意義，便是修己安人的歷程。

《大學》所論的格、致、誠、正、修、齊、治、平，是“從內發揚到外”，教人由“內部做起，推到平天下止”的管理哲學。管理者以修身為本，格物、致知、誠意、正心、修身，即其內在的德智修養，就是“明明德”的功夫。齊家、治國、平天下為管理者外發的事業完成，便是“親民”的發揚。管理者必先修己，纔能正己正人。所以管理之道，以“修己”為綱領。

“親民”是用相親相愛的方式來正人，就是孔子主張的“安人”。“安人”是管理的理想。管理者可以“逞權威、施壓力”來“管人”，但作用力越大，反作用力亦越強，不能使追隨者心悅誠服，表面或許順從，但內心殊為不樂，因而可能會暫時忍耐，應付了事。管理者如能用“敬重、信任”來“理人”，就比較容易收到“敬人者人恆敬之”的效果。追隨者深感知遇，當然會加倍努力。

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