了得網教材_道德經注解

［帛書］天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相傾也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始辭也，為而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
［憨山注］：此釋前章“可名**名”，以明世人居有為之跡、虛名不足尚，聖人處無為之道以御世、功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美、善與不善之跡。良由人不知“道”，而起分別取舍好尚之心，故有美惡之名耳。然天下之人，但知適己意者為美，殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美、東施愛而效之，其丑益甚。此所謂知美之為美，斯惡已。惡，丑也。又如比干，天下皆知為賢善也，紂執而殺之。後世效之以為忠，殺身而不悔，此所謂知善之為善，斯不善已。此皆尚名之過也。是則善惡之名，因對待而有：故名則有無相生，事則難易相成，物則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前後相隨，此乃必然之勢。譬如世人以尺為長，以寸為短。假若積寸多於尺，則又名寸為長，而尺為短矣。凡物皆然，斯皆有為之跡耳。凡可名者，皆可去，此所謂名可名，**名也。是以聖人知虛名之不足尚，故處無為之道以應事；知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，即萬物皆往資焉，不以物多而故辭。雖生成萬物，而不以萬物為已有。雖能生物，而不自恃其能。且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。聖人處無為之道，亦由是也。蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比聖人之德。文意雙關，莊子釋此意極多。
第三章，不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使智者不敢為。為無為，則無不治。
［帛書］不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也，使夫智者不敢為也。弗為而已，則無不治矣。
［憨山注］：此言世人競有為之跡、尚名好利嗜欲之害、教君人者治之之方。以釋上章“處無為之事、行不言之教”之實效也。蓋尚賢，好名也；名，爭之端也。故曰“爭名於朝”。若上不好名，則民自然不爭。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不為盜。故曰苟子之不欲，雖賞之不竊。所以好名好利者，因見名利之可欲也，故動亂其心以爭競之。若在上者苟不見名利有可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣。故曰“不見可欲，使心不亂” 。然利，假物也，人以隋珠為重寶，以之投雀，則飛而去之；色，妖態也，人以西施為美色，麋鹿則見而驟之；名，虛聲也，人以崇高為貴名，許由則避而遠之；食，爽味也，人以太牢為珍饈，海鳥則觴而悲之。是則財色名食，本無可欲，而人欲之者，蓋由人心妄想思慮之過也。是以聖人之治，教人先斷妄想思慮之心，此則撥本塞源，故曰“虛其心”。然後使民安飽自足，心無外慕，故曰“實其腹”。然而人心剛強好爭者，蓋因外物誘之，而起奔競之志也。故小人雞鳴而起，孳孳為利；君子雞鳴而起，孳孳為名：此強志也。然民既安飽自足，而在上者則以清淨自正，不可以聲色貨利外誘民心，則民自*貪求，不起奔競之志，其志自弱，故曰“弱其志”。民既無求，則使之以鑿井而飲，耕田而食，自食其力，故曰“強其骨” 。如此則常使民不識不知，而全不知聲色貨利之可欲，而自然無欲矣，故曰“常使民無知無欲”。縱然間有一二黠滑之徒，雖知功利之可欲，亦不敢有妄為攘奪之心矣，故曰“使夫知者不敢為也”。如上所言乃 “不言之教，無為之事”也。人君苟能體此而行以治天下，則天下無不治者矣。故結之曰，“為無為，則無不治”。《老子》文法極古，然察其微意，蓋多述古。或述其行事，或述其文辭，似此為無為則無不治，乃述上古聖人之行事者。至若是謂等語，皆引古語以證今意，或以己意而釋古語者。且其文法機軸，全在結句，是一篇主意。蓋結句即題目也。讀者知此，則思過半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者極多。人不知此，都連牽讀去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。
P7－8

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