了得網社會科學_求知明理--日常生活的哲學思考(學術隨筆)

相比之下，馬克思主義的優勢值得重視。人們曾經用集西方性和反西方性於一身的特點來解釋馬克思主義對過去的中國人的吸引力；與此類似地，我們或許也可以用馬克思主義融“內在**”和“外在**”於一體的特點來加強馬克思主義對現在的中國人的吸引力。馬克思主義主張用人間社會的努力來消解天國和人間的分裂，就此而言它是傾向於內在** 傳統的，但同時它又主張把解釋世界和改變世界結合起來，主張通過社會實踐來實現人性改造，就此而言它是傾向於外在**傳統的。受哈貝馬斯近來一些論述的啟發，我們可以這樣來理解馬克思主義的現代意義：對於在一個合乎道德的社會中成長起來的個體來說，“為什麼要講道德”這個問題在提出來以前就已經得到了解決。一方面，因“外在**”的現代困境而導致的虛無主義問題需要用此世的努力來克服；另一方面，因“內在 **”的現代困境而導致的“做戲的虛無黨”(魯迅語)問題需要用外在環境的改造來解決。
但與此同時，對馬克思所理解的理論和實踐的關繫、解釋世界和改變世界的關繫，我們也要作一些新的理解。現代社會是一個知識社會；現代經濟的一個重要部分是體驗經濟。在消費主義時代，商品不僅具有交換價值和使用價值，而且具有符號價值，亦即依賴於消費者對商品的符號意義的理解而實現的價值。“理解”因而不僅是人作為文化的主體、歷史的主體的基本存在形式，而且是人作為經濟的主體、消費的主體的基本存在形式。在這種情況下，哲學所從事的解釋世界的作用，在*大的意義上來講，不僅是一個理論問題，也是一個實踐問題。不僅讀書人，而且老百姓；不僅作為官員和公民，而且作為生產者和消費者，人們怎麼思想，怎麼理解，都直接或間接影響了這個社會是什麼樣的、將是什麼樣的。
所以，哲學對人們的思想的影響，對人們的理解的影響，是哲學在我們這個時代發揮其社會作用和歷史作用的*重要、*恰當的形式。從某種意義上說，解釋世界從來就是改變世界的重要途徑；但在我們**的時代，解釋世界尤其是改變世界的重要途徑——不僅因為解釋世界是改變世界的前提，而且是因為解釋世界就是我們人類之存在的根本形式；不僅因為當我們在從事哲學、從事文化創造的過程中我們在進行解釋活動，而且因為當我們在日常生活中，在消費活動中，我們也在解釋世界。哲學指導階級鬥爭、社會運動和社會工程等的作用當然重要，但哲學啟蒙人心、批判意識形態、提高人們精神境界的作用也同樣重要；哲學提高那些指導階級鬥爭、社會運動和社會工程的人們的思想認識和精神境界的作用，*加重要。
在當代社會，我們不僅要強調解釋世界的重要性，而且要正視解釋世界的困難性。在我們這個所謂“後形而上學時代”，不僅宗教，而且哲學，都無法承擔為大眾頒布意義的職能。哲學文本還是充滿著各種意義(盡管也有各種無意義)，哲學家還是在忙於解讀和創造意義(盡管也產生著許多無意義)，但這些意義能否成為真正的意義，真正有助人們過*有意義的生活，取決於人們在面對不同哲學體繫、包括哲學在內的不同價值領域和生活領域的時候，是否接受它們甚至是否關注它們。在現代社會，我們已經無法指望讓人們僅僅出於傳統的信念或神聖的光環來敬重某一種思想、某一種體繫了。哲學要說服人，必須提出實實在在的理由，而這些理由不能離人們的日常生活太遠、不能離我們時代*有說服力的科學知識太遠。也就是說，在我們的時代，哲學要獲得“關注度”“點擊率”．就必須與各種哲學以外的活動或價值連在一起。這並不是說哲學的理解活動一無用處，而是說哲學的理解活動改變了形式：不再是高高在上向芸芸眾生頒布意義，而是腳踏實地落腳於世俗生活，出入於不同學科、穿梭於專家文化與生活世界之間，也就是致力於在不同科學之間進行溝通，在科學與常識之間進行溝通，在不同領域之間從事翻譯和批判活動。用哈貝馬斯的話來說，哲學在現代隻能滿足於專門知識之“替身”和科學與常識之間的 “詮釋者”或“翻譯者”的角色。
當然，哲學是哲學家的活動的產物；哲學的角色說到底要由活生生的哲學家來承擔。哲學的作用一旦從天上降到地上，哲學家的耕耘勞作就* 忙了。除了讀哲學書、想哲學問題以外，哲學家現在也得讀大量非哲學書、想大量非哲學問題。永恆的哲學問題已經離不開當下的世俗問題了，暫時的哲學體繫當然*不能以玄奧、神秘作為其真理性、高貴性的標志。
哲學家已經承擔不了精神導師的重任了，但哲學家為履行其詮釋者的職能卻要比扮演精神導師的角色做*大的努力。說哲學是一項“知其不可而為之”的事業，就意味著哲學家要做“知其不可而為之”的努力：知道自己的局限，但不放棄自己的責任。在知道自己局限的情況下繼續追求不可能**達到的理想目標，要求哲學家必須努力學習以充實自己；不僅學習哲學知識，而且學習科學知識；不僅學習知識，而且學習能力——不僅是獨白式詮釋的能力，而且是對話式詮釋的能力，也就是主體問交往和論辯的能力。一句話，“知其不可而為之”的另一面是“知其不足而學之”。
隻有“知其不足而學之”，纔算真正“知其不可而為之”。
**早餐時，薛華老師談到司馬遷，我想借用司馬遷來結束我的發言。早餐時我們談到生態危機，講到生態危機與中國建築的特點之間的關繫，也講到了阿房宮，講到有關阿房宮的歷史記載是否真實。薛老師說，即使現在有一些考古學家認為阿房宮的記載可能是一種虛構，但他也不願意輕易懷疑司馬遷，不願意輕易懷疑司馬遷在《史記》中的有關記載。薛老師對司馬遷的這種信任，我深有同感。我不敢對作為歷史學家的司馬遷妄下判斷，但對作為思想史家的司馬遷我佩服之至。《史記·孔子世家》篇末寫道：“詩有之：‘高山仰止，景行行止。’雖不能至，然心向往之。
餘讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂、車服、禮器，諸生以時習禮其家，餘祗回留之不能去雲。天下君王至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！”每次讀這段話我都深為感動。司馬遷說他對孔夫子這位“至聖”“心向往之”。司馬遷雖然承認孔子對他來說是一個“不能至”的理想，但他並沒有因為這個理想的不能至而放棄這個理想，相反，他仍然“心向往之”。這“心向往之”的對像遠在一個理想世界，但 “向往”之此“心”、此心之“向往”，卻是實實在在存在於、發生於我們這個經驗世界中的。司馬遷對這個不可至的理想的向往並沒有使他成為孔子，但這種向往使他成了司馬遷，成為我們所知道的司馬遷。一個**的理想能起到如此實在的作用，我們就不能說它是一個虛幻的東西。同樣，哲學體繫是暫時的，但哲學問題是永恆的。對永恆問題的回答不會使我們的哲學體繫成為永恆的體繫，但會使我們的體繫成為比較有意思的體繫，使我們的哲學工作成為比較有意思的工作。P5-7

商品搜索

商品分类

【醫學】

【各大出版社】