了得網哲學/宗教_安妮聊哲學

這是個怎樣的世界作為“初來乍到”的哲學研究者，若想在哲學領域有所建樹，就必須通過研究證明一些事情，其中就包括證明物質的存在。笛卡爾每次在嘗試確立一種觀點時，都受到自己**論斷“我思故我在”的影響。
他對自己的存在確信無疑，因為他認為他能思考則說明他的存在。但是能思考還不能確定一個人的存在。
後來的哲學家認為所有思考行為隻能說明思考這種現像正在發生，而並不是笛卡爾認為的——思考能證明人的存在。
即使你能肯定自己的存在，你還能肯定別人的存在嗎？也許這整個外部世界就是你所創造的，而身處這個世界之中的除了你周圍所有的人還包括了你自己過往的經歷（本書旨在引發你對此進行思考），除此之外你無法確定其他事物的真實存在。
唯物主義還是唯心主義簡單來說，認為現實獨立於觀察者而存在的哲學家就叫作唯物主義哲學家，而主張現實就是作用於人的心理活動的哲學家則被稱為唯心主義哲學家。無論是唯物主義還是唯心主義都有許多分支。*基本的唯物主義觀認為我們所觀察到的物質是一種客觀存在。
大多數人有著這樣的普遍共識——現實就是日常生活中能讓我們直觀感受到的東西。哲學家把上述的認識歸為樸素唯物主義。亞裡士多德是唯物主義的主要代表人物，他認為世界是真實存在的。他還堅信我們的感官可以帶給我們對這個世界*真切的體驗。比較而言，亞裡士多德的老師柏拉圖的觀點*加復雜。他認為這個世界上有兩種實在的層次，**種**層次屬於理念“形式”的範圍，而這一形式由某些實在的事物、實體或某種理念構成。比如，什麼是“駿馬”、什麼是“***的司法體制”或者什麼是“*時尚的發型”，而所有的這些存在都是形式。但令人遺憾的是，對於我們有限的人體感官而言，這樣的形式王國我們是無法認知的。相反，我們*適宜存在於第二個層次的現實裡，即一種相當低等的物質世界。其實還有許多關於形式的事例或示例，但所有這些事例當中的實體其實並不**。例如，這個世界上大多數馬的馬鬃都未必光滑，也未必有風馳電掣的速度；任何國家的司法繫統都會出現腐敗；另外這個世界上大多數人的發型都不是*時尚的。然而隻有這些感官形式的存在纔是我們普遍能感知的。柏拉圖通過“山洞寓言 ”（詳見本書**2頁）這則故事向我們解釋了為什麼不能像理解“感官王國”那樣去理解“形式王國”。
德國哲學家伊曼努爾·康德（1724－1804）采用相似的方法向我們說明那些我們能體驗到的事物稱為 “現像”，而這些現像是指能看見、能觸摸、能嗅聞以及能理解的事物；而事物本身被康德稱為“實體” ，實體不具備時間和空間的特征，所以我們對它一無所知。
二選一之非現實如果你不相信現實的存在，那麼你還可以有其他選擇： “缸中之腦”的假說——你的大腦已經脫離了你的身體，被放進了一個缸裡，這個缸裡裝有可供其存活下去的營養液。而這時大腦的一端又與一臺計算機相連，於是這臺計算機就向大腦源源不斷地傳輸各種圖片和視頻信息，而這些被你接收的視覺信息就是你認為的真實存在。
“惡魔論”——你的一切思想和行為都受到一個惡魔的控制，包括你所認為的真實存在。
“莊周夢蝶”——夢時常會帶給我們某種真實的感受，但我們又是如何確定我們不是生活在自己的夢境中呢？公元前4世紀的中國古代哲學家莊子一次夢見自己變成了一隻蝴蝶，夢中的他備感困惑：不知道究竟是自己做夢夢見自己變成了一隻蝴蝶，還是蝴蝶做夢變成了他？《黑客帝國》般的世界——我們所有人或部分人居住在電腦虛擬的現實世界裡。
“偶然論”——這是個被創造出不久的世界，也許上周四纔被創造出來（這個理論被稱作“上周四理論”）。這個世界上的一切，包括你的記憶仿佛在這個世界已被創造出來了很久。這個理論有點像“神創論”的減縮版。“神創論”認為這個世界是經歷了幾千年明顯的地質演化而被創造了出來。
以上帝為鋻擔任基督教主教的英裔愛爾蘭人——喬治·貝克萊（George Berkeley，1685－1753），經常被人誤解為是回答“一棵樹倒了會不會發出聲音”的*佳人選。對於這個問題，他或許會說，不僅不存在聲音，而且也不會有樹。但是隻有在特定的條件下纔能否定樹的存在。
貝克萊及之後的威廉姆·福斯特作為經驗主義學說的代表人物，認為人類的經驗都來源於感官，也就是說——感知。無論是事物內部或外部情況還是事態的發展狀況，這些之所以能存在是因為我們對其有感知，反之則不存在。他曾說過：“存在即被感知。” 但貝克萊認為所有這些感知都要構建在某些事物之上。正如他所說，當我們睜開雙眼，眼前出現的並不隻是我們想要看到的東西。上帝創造了不同種類的感知。當上帝還在注視著一棵沒人在注視的樹時，那麼這棵樹對下一個觀察它的人來說它還會待在原地。這就如同一場巧妙的把戲，需要眾多的上帝。因為上帝代表著存在。
P11－16

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