了得網哲學/宗教_中國哲學史提綱/宗白華別集

莊周莊子，名周，字子休，宋蒙人，據說曾作蒙漆園吏。《史記》說他與齊宣王、楚威王同時，但據《初學記》卷二十七所引的《韓詩外傳》的記載，楚頃襄王曾遣人聘請他，《莊子·說劍》篇中記著莊子諫趙惠文王的故事。楚頃襄王是公元前298一前263時代的人，趙惠文王也是公元前298一前266時代的人，所以，莊子也大約是這個時候的人，稍後於孟子。研究莊子的學說的資料，有現存的《莊子》33篇，大別為內篇7、外篇15、雜篇11。據說其中內篇7篇是莊子的手筆，此外的是後學附加的，但是仔細地一研究，內篇中也很混雜了新的文章，哪一些是真正的莊周的學說，實難判斷。但廣積先秦著述中品評莊子的話來推究，莊周學說的中心是“齊物”說及“全性”說，P91前者在《齊物論》篇中論述，後者在《養生主》篇及《逍遙遊》篇中論述，所以，把這兩點當作莊周的思想是很適當的吧。莊周的齊物論是繼承田駢的貴齊說的，田駢把生死、古今看做齊等，莊周也記載著相同的思想。田駢是齊宣王時代居於稷下的學者，莊子稍後於田駢，似乎不曾去過稷下，但田駢也於晚年離齊赴薛，薛與宋很近，莊周受田駢的影響，是在田駢移薛之後的事吧。據《莊子·齊物論》篇說：“天地與我並生，而萬物與我為一。”但是人們都不明白這“為一”之理，常常差別萬物，爭是非真偽，這是**因為“道”隱而不明，“言”則流於浮華而不盡真理的緣故。所以說“道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成，言隱於榮華”。這便是：是非真偽的差別，所以顯現出來，是因為不見全體，而執著一局部的緣故。天地間的萬物，是互相因依地存在著的，所以可以說“彼出於是，是亦因彼”。而且，這不單在空間的方面互相依存，在時間的方面也是相因的，因此，在這裡叫做死，在那邊叫做生，不能不說“方生方死，方死方生”。一切現像，都是如此地在空間的及時間的兩方面相因地存在著，所以，萬物是成為一個體繫而存在的，不能孤立地存在的。因此，把這個和那個分離開來，加以是非然否的批評，是錯誤的。一切的現像，在一方面有“可”的地方，在別一方面的，定有“不可”的地方；但這可否的評價，是因為偏於一方面而起的，從“道”的全體上來看，既沒有“可”，也沒有“不可”，萬物是一體的。例如，現像如輪轉的環，站在環的左面來看右面，左面看去很好，右面看去很壞；站在上面來看下面，上面看去很好，下面看去很壞。但這些都是偏於一方面的見解，不是公平的判斷；如其要下公平的判斷，非站在環的中央來看不可。到一站在環的中央的時候，彼此的相對，便自然P92地消滅了，便感到一切的現像都是無窮地在運轉的了。他把這個彼此的對立的消滅的境界，叫做“道樞”。萬物都出於道，但是，是道的一個局部，不是全體，於是乎，甲與乙相對立的優劣的比較便發生了；但是，萬物都出於道，都有著應該如此的理由，從這一點上來看，萬物都是**的，平等的，這叫做“天鈞”。所謂“天鈞”，也寫作“天均”，是“自然的平等”的意思，指萬物各自的**性。於是，莊子說，人們居住在這個世界上，應該“和之以是非，而休乎天鈞”。所謂“和之以是非，而休乎天鈞”，是舍棄人類的知識，而隨循自然的平等性的意思。莊周的哲學，胚胎於田駢，這已在上面敘述過了，但他的處世論，我以為是出於楊朱的。楊朱的主張，前面說過，用一句話來概括，可以歸諸於“全性保真”這四個字中，莊子也在《養生主》篇中說：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身(真)，可以全生(性)，可以養親(身)，可以盡年。”這就是強調“全性保真”說。就是，依據這一段話，莊子是說不為了名而行善，也不作那觸犯刑罰的惡，如其依據人類身內的欲求而行動，那麼，便能保其本真，全其本性，養身，全天年，這與楊朱的思想全然相同。又楊朱為了全性保真，說非舍棄壽、名、位與貨這四項不可；莊周也在《逍遙遊》篇中，力說非去掉名、功與己不可。所謂名與功，相當於楊朱的名、位與貨；隻“己”這一個字，是楊朱所不說的。楊朱，如孟子所非難的那樣，是為我主義的人，是特別重視“己”的，所以，不敢說去己；莊子卻教導說，己知要舍棄。莊周的說去已，是說舍棄以自己為標準的是非利害的判斷，而應該依據萬物齊同之理，悠悠自適的；他的所以說去已，是采取田駢的貴齊說的結果。於是到了莊周，巧妙地把田駢的哲學與楊朱的處世論結合起來，成了一家之學。人類的真性，楊朱解釋為色、食之欲；但據莊周，便成了離去是非的判斷、彼我的相對而顯現的自然的真性了。P93

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