慧鈺編著的《道是道理》以《老子》、《莊子》為代表的道家思想提出了“天人合一”“清靜無為”“有容乃大”“大智若愚”等觀點，寄寓著豐富的人生哲理，凝聚著深刻的處世智慧。心中有“道”，所以氣度非凡，憑借強大的正能量震懾場面、影響他人，左右事態的發展。漫步人生，以道來處世，以氣場來應對各種形形色色的人，那麼生活就會變得輕松和愉快，走到哪裡都是如魚得水的感覺。人生即是道場，想要活得精彩，活出灑脫，就要理解“道”中的道理，以此幫助自己修身、養性、助人、成事。

天人合一，道法自然，超脫自在。 生活就是道，道就是生活。執古之道，御今乏有 ，功成身退，天之道哉。 物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。 崇尚自然無為的天道、秉承順其自然的天人關繫 、追求返璞歸真的精神氣質、修煉隱逸之士的人文關 懷，這是千百年來道家思想不變的文化基因，也是今 人為人、處事的行動策略。 人這一輩子，其實就做三件事：一是用嘴說話， 二是用手做事，三是用心思考。顯然，說話、辦事都 離不開“用心”。“心”之所在，必須通古今、明大 道，而道家學問字字璣珠，為我們提供了了解自然、 洞悉萬物、把握人心的規律，諳熟這些玄妙的人生道 理，就可以在無為中成就有為，從現實起步，從小處 著手，在點滴中改變自己。 慧鈺編著的《道是道理》通透解讀道家的生存智 慧，明辨萬物變化的玄妙之機，提出為人處世的進退 方略，實現“執古之道，以御今之有”。

第一章 以玄道之眼看世間無像
事事不過一個“道”字
道不可道，起落自生
或興或困，一切都是表像
冷眼看表像，無像自生
智慧人生自得無像
以無像化人生起伏
眼深心寬，恬淡自現
第二章 借中道之志視萬物為刍狗
是悲是喜，有何不同
仁義之心生是非
不仁纔能守中道
心平衡，眼平等
有陰有陽，謂之中
別讓名利禍亂平衡
無雲無雨便是晴
第三章 玄德不玄，成敗無淵
成敗不分家
平靜在於通達
善則與世無爭
以柔克剛善處卑
生而不有謂之德
想主宰不如不助
第四章 天地有大美而不言
自然的大道與精髓
後其身纔能身先
在無序中尋找有序
自然法則就是生存法則
變通則生，固守則亡
強盛的前路必定是衰弱
有距離的“樹”纔能夠生的蓬勃
第五章 氣場之源，道亦氣場
我即為氣場
“本我”就是能量之源
氣場自心中來
不迎不送，自信創造氣場
道、我、氣場三者合一
心中大道，自信之本
第六章 無生無死，不衰氣場依本性
翛然心蘊含大能量
用心如鏡，氣場不傷
遠離**心靈亮
心正則氣場正
情緒似道通氣場
依本性，能量得釋放
心自由，氣場得心應手
第七章 氣道為一，掌握命運**能量
命運掌控者——氣與道
氣場的根本是道
覺大道，練大氣場
無形無像的氣場模式
調氣場也要道法自然
氣場有無皆同源
第八章 生死破，俗世無我之真性情
生亦何歡，死亦何哀
悟乃鼓盆而歌
人生多無助，又何苦偽裝
順應本性解心結
心遨遊無盡頭
大道的隱顯悖論
無擇亦無非
第九章 低調處世，處卑守己弱勝強
順人而不失己
外化而內不化
不為外物所賦役
謙卑不是卑微
低姿態，高人品
低調處世，真誠為人
示弱的迂回處世法
第十章 依時而動，無為方能有為
無為纔能無不為
此消彼長，掌握分寸
趨利避害好辦事
以無為用，成功沒阻礙
道法自然，依時而動
凡事有陰陽兩面
常無心，不走歧途
第十一章 天人合一，道法自然
返璞歸真，詩性生存
適時做擅長的事
乘風萬裡，順勢而為
因環境而改變
功成則主動隱退
滿足肚子而不是眼睛
寵辱不驚，心安則快樂

事事不過一個“道”字 我們常常困惑於事業的起落、運道的興衰、情緒 的悲喜、財富的聚散……殊不知世界萬物本是無物， 大千萬像卻是無像。睜開被塵世彌封的玄道之眼，一 切的悲喜榮辱不過是如天地之始般混沌一片。
在中華五千年思想**，“道”家一直占據著極 為重要的位置。道家思想，源遠流長，通亙古今，經 久不衰，有著無與倫比的延續性。
世間萬物都逃不過一個“道”字：張良，運籌帷 幄，不願封王，自請封於“留”，是效法“居善地” ，避免了“狡兔死，走狗烹”的阨運；郭子儀，海納 百川，齊“福祿壽考”；陶弘景，掛冠神武門，“山 中宰相”百世流芳，優哉遊哉；唐太宗，“貞觀之治 ”，開盛世王朝，千古—帝……“道”矣，玄矣，妙 矣！ 《莊子·知北遊》中有這樣一段： 東郭子向莊子請教：“大家經常說的‘道’，到 底在何處呀？”莊子日：“大道無所不在。”東郭子 說道：“必須說出一個具體的地點來。”莊子說：“ 在螻蟻之中。”東郭子說：“怎麼存在於這種低下猥 瑣的地方呢？”莊子又說：“在稻田的稗草裡。”東 郭子說：“怎麼越來越低下了？”莊子又說：“在瓦 塊磚頭中。”東郭子說：“怎麼*加低下了呢？”莊 子接著說道：“在屎尿裡。”東郭子聽了後便不再吭 聲，他擔心莊子會說出*加卑瑣之物，實在是聽不下 去了。莊子見東郭子沉默不語，便解釋道：“你的問 題本身就有問題，對於道的本質，不可以隻在某種事 物中尋求，世間萬物沒有什麼可以脫離‘道’而獨立 存在的。” 正如莊子所說，道是不能用語言表達出來的，它 無聲、無形、看不見、摸不著，卻涵蓋著宇宙和大自 然。無法用語言描述，是因為人類的思維和語言是有 限的、片面的。因此，不管我們對“道”的認識是怎 樣的，都是片面的。所以，我們要在大“道”中不斷 完善和提升自己，感悟人生世事。
“道”有兩種存在狀態：“有”和“無”。其中 “無”並不表示什麼也沒有，而是代表著那些看不見 、摸不著、聞不到，但又實實在在存在的東西，如人 的意識、大自然中的空氣等；“有”是道的另一種存 在狀態，指天地間有形、有色、有聲的實物。
茫茫宇宙，事物的存在狀態都是由“有”或“無 ”兩種狀態組成的，二者相輔相成，都是“道”的載 體，和“道”一樣深奧、奇妙，故老子日：“故常無 ，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”三國時期的諸 葛亮，人稱“未出茅廬，已知天下三分。”此時，他 對天下的思考就是建立在“常無，欲以觀其妙”的基 礎之上的。後來，諸葛亮為劉備出謀劃策，制定各種 戰術，又是以“常有，欲以觀其徼”為基礎的。
事事不過一個“道”字，“道”是世間萬物的根 源。正是因為“道”的奇妙，“有”和“無”的有機 結合，世界纔變得豐富多彩。因此，我們隻有把握“ 有”和“無”的妙處，參悟大“道”，以“道”為萬 能的鑰匙，纔能開啟人生處世智慧的大門。
亂世中平安了此一生的韋睿，出身名門望族，自 幼纔華橫溢，素有“干**，成功業”之纔，在亂世 中，擇良木而居——輔佐梁武帝蕭衍。
公元505年，韋睿奉命北伐，雖然體弱多病，不 能騎馬，但每逢戰事必乘坐車輿，親臨戰場，鼓舞將 士。因此，全軍上下士氣高昂，戰無不勝。
盡管韋睿一心為國，仍不能**取信於梁武帝。
當戰事進入關鍵時刻，梁武帝派了親信曹景宗與之並 肩作戰。每當戰勝，曹景宗和其他將領都相互爭功， 唯有韋睿淡定自若，不願爭功。
其實，梁武帝深知韋睿富有軍事纔華，又有豐富 的實戰經驗，是*合適的北伐統帥人選。但是，處於 猜測，他始終不願委任韋睿做統帥，而是委任自己的 弟弟蕭宏來當元帥。蕭宏是一個隻知聚斂財富的腐朽 無能之輩，怎堪元帥之職。後來，梁武帝又派了曹景 宗與韋睿一起作戰。可以說，梁武帝每時每刻都在提 防、猜忌韋睿。
面對這種情況，如果韋睿稍不留心，必會死於非 命。好在韋睿深知自處之道，身處亂世，爭強好勝必 不得善終，隻有安分守己，不爭功名，不計利害得失 ，纔能苟活下來。事實上，韋睿也確實順道而行，雖 然身處廟堂，卻心懷“功成身退”之心，處處退讓， 不爭強好勝。因而，韋睿纔能一生平安，壽終正寢。
韋睿正是深知身處亂世之中的處世之道，巧妙地 把握住了“有”和“無”的妙處——雖然“有功”於 社稷，但是卻以“無功”的姿態面對世人。因而，面 對天性多疑的梁武帝，韋睿纔能應對自如，得以平安 終老，成就了“功遂身退，天之道”的千古名句。
“物競天擇，適者生存。”為了適應當今這個競 爭激烈的社會，人們不得不加足馬力，拼命奔跑，畢 竟“逆水行舟，不進則退”。努力奮鬥，原本無可厚 非，但是壓力太大就一定會適得其反的。於是，各種 各樣的心理問題順勢而生，很多人都生活在一片迷茫 和緊張之中，甚至有一些人已經受不住壓力，崩潰了 。如此一來，豈非得不償失？ 古往今來，“道”一直閃爍著智慧之光，為人們 構建**人生提供充足、厚實的精神養分。它用它的 智慧告訴我們，如何認識世界，如何認識社會，如何 立身處世，如何建立**的人生。“道”的玄妙，博 大精深，包羅萬像。P2-4