了得網哲學/宗教_聽馮友蘭講中國哲學

馮友蘭認為，中西哲學的不同首先表現為，它們在尋找和確立人生的價值和意義上的**精神不同。照馮友蘭說來，哲學是一種人生智慧，也就是人對於宇宙與人生的反思，是對人的生存狀態深切的理性關懷。西方哲學的人生智慧體現了虔誠而深沉的宗教情懷，中國哲學的人生智慧則具有濃厚的人文關懷的理性意識。
馮友蘭把宗教說成是一種哲學加上迷信、教條、儀式和組織。西方的基督教就是一種典型的宗教，它**著西方人的世界觀、人生觀。在基督教看來，人生而有罪(所謂“原罪”)，正是由於人辜負了上帝造人的善意，自甘墮落，纔被趕出了天國樂園。塵世生活等於流放，罪人們必須痛改前非，克制下流的欲望，救貧濟苦，行善積德，把全部身心都奉獻給上帝，纔有希望在末日審判時獲得上帝垂憐，回歸天堂樂土。人生隻應該是靈魂不斷趨向上帝、接近上帝的過程，上帝為人類制定了道德法則，人類隻有遵命惟謹，纔能從上帝那裡看到了人生的**價值和意義。西方人對有神論的上帝的信仰與西方人對天的理解、對人類生存狀態的焦慮與深深的虛無意識有著密不可分的聯繫。也許，我們每個人都有這樣的經歷：當我們站在高山之巔，面對那個蒼茫浩渺的宇宙時，我們的心底往往湧現出一種虛無感，驀然之間覺得這個世界實在是一無所有，總之是感到一片虛無。不僅世界虛無，而且人生虛無、毫無意義。人如何走出虛無，找尋到人生的意義，這是西方文學與哲學所探求的一個永恆的問題。丹麥哲學家克爾凱郭爾說，人若要從虛無的深淵中奮然躍出，那就必須皈依上帝，隻有上帝纔能拯救人的靈魂，給人以精神上永恆的寄托。如果人不能從虛無中躍出，那就等於陷入萬劫不復的沉淪。由此，**虛無的深淵也就意味著一種宗教行為：皈依上帝。西方人這種深深的虛無意識，注定了在他們內心深處，會生成並扎根下濃厚的宗教意識。如果說人天生具有一種**意識的話，那麼，基督教是將**的對像歸之於外在的人格化的神，從而為自己在現世生活中找尋到超現實的精神家園。
中國哲學的人生智慧則不是宗教的，而是哲學的。所謂哲學的，也就是以理性的精神來反思宇宙與人生。中國哲學主要包括儒家、道家和佛家，都具有深厚的哲學意識而非宗教精神。馮友蘭認為，中國哲學雖然否定了神的存在，但並不意味著沒有**現像、**現世的意識，“**意識”並非僅限於宗教。與基督教將**的對像歸屬於外在人格化的神靈不同，中國儒道佛哲學的**意識，是將**的對像歸屬於內在的心源。所以中國哲學的人生智慧是追求內在的而非外在的**，並不需要脫離現世的世俗社會。這種人生**智慧叫“即世的**”，“既出世又入世”的**。如果說有彼岸天國的話，那麼彼岸就是此岸，天國就在人間，就在人心。這就是馮友蘭所說的“不離日用常行內，直到先天未畫前”。
馮友蘭把中國哲學所追求的**境界稱作“天地境界”，“天地”即“ 宇宙”，“天地境界”也就是‘知天、同天、事天、樂天”，與“宇宙”合一的境界。
儒家與“宇宙”合一(或者叫“天人合一”)的“天地境界”，側重於道德層面的含義，但不同於普通的人倫道德，它是一種“超道德”的境界。現世的人倫道德還要不要呢？當然要，不僅要，而且履行得*好。普通人恪守道德，總覺得像穿了一件緊身衣，雖能贏得旁人的幾聲喝彩，自己未必會感到十分舒坦。到了天地境界的人，心靈與大化流行的規律很相契，也很自然地與人間的事件相互感應，自然地作出是非善惡的判斷，這時他就像穿了一件“皇帝的新衣”，若有若無，灑脫自在得很，這叫“從心所欲不逾矩”。
就是說，倫理規範在他已沒了外部強加的色彩，他的內心開放、自由灑脫，這使他能站在一個*高的角度，即從宇宙的(也就是天地的)高度來看待日常人倫和社會行為，從而使得人世問的倫理道德行為具有宇宙的永恆的意義。
這就是馮友蘭所說的“極高明而道中庸”，它體現了儒家的即世間而出世間的精神。
在道家哲學中，“天地境界”也就是“道通為一”的境界，它側重於美學層面的含義，而非道德的含義。道家哲學認為，天地之“道”，是宇宙的生命本體。肉眼凡胎隻見分隔開事事物物，但若悉心觀照，就能發現宇宙問自有一道貫之，無處不在而又流動不居。人生*大的快樂莫過於靜觀其道，獲得“道通為一”的天地境界。莊子曾借老子之口表達了對於這種“至美至樂”境界的向往：“老聃日：‘吾遊心於物之初。’……‘夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。～’所謂“遊心於物之初”，就是遊心於“道”，也就是對“道”的觀照。此心能夠體“道”，就可住於“至美至樂”之境。雖然獲得至美至樂的天地境界，要“道通為一”，要遊心於物之初。但莊子還說過“天地與我並生，萬物與我為一”，“獨與天地精神往來而傲倪於萬物，不譴是非以與世俗處”。可見，道家的**精神也是即世的**，與儒家一樣體現了“極高明而道中庸”，即世間而出世間的**精神。
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