了得網哲學/宗教_南懷瑾說中庸(南懷瑾經典輔讀版)

君子中庸，小人反中庸中庸這個境界，就是“道”，體、用俱全的，定個名字叫中庸。反中庸，違背了道，一切行為、修養同道相違背。
——南懷瑾朱子曾言：“中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之**也。惟君子為能體之，小人反是。”《中庸》裡有句話，叫作“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也”。意思是說，君子是中庸的，而且“時中”，能依隨外界情況的變化而做相應的調整，時刻居於中的位置上，時刻保持中庸的狀態。小人則反中庸，無所忌憚。
中庸即是自省之道南懷瑾先生認為，君子的中庸之道，在於慎獨、自省。孟子強調現世之命，即所有的一切都是命中注定，我們不能怨天尤人。另有一句話，“不遷怒，不二過”，是指我們怨不得天，也怨不得人，不能遷怒他人，但是也要避免再一次犯錯。真正的君子修養，是可以自查，同時能正視錯誤的。學會慎獨、自省，避開社會中的陷阱，反思自己曾經的過錯，做到無二過，堅定自己的思想，成為一身正氣真君子。
在遙遠的先秦時代，君子的氣節蘊含著禮義與和諧，有一套為人處事的標準，就是君子的立身準則。
《左傳》中曾言：“聖達節，次守節，下失節。”就是說古代君子賢士注重禮樂，禮的精神是“節”，而樂的精神是“和”，君子的生活準則中有節也有和，這就是儒家的中庸之道，君子以氣節為基礎，便成就了儒家的禮義道德。
為什麼說“君子中庸，小人反中庸”呢？“君子之中庸也，君子而時中。”一個真正明道、見道、悟道、修道的人，無論身在何處都在道中行；對於學佛的人來說，隨時隨地都在定中，都在那個境界裡頭。
“小人之中庸”是說小人怎麼樣反中庸呢？小人無所忌憚，沒有一種正的心理，即嚴肅自我的心理。用禪宗達摩祖師的話來說就是，“一念回機，便同本得” 。
小人之反中庸與君子相反，小人（這裡指普通人，佛家叫作凡夫）反中庸，違背了道，一切行為、修養同道相違背。正所謂“從其大體者為大人，從其小體為小人”。
君子之道——中庸，隨時都在道中行。孔子曾說過，不能中行而與之，必也狂狷。那麼狂狷之人豈不就是 “小人”之意嗎？孔子在這裡還是欣賞狂狷者的，但這反而就和《中庸》批判小人肆無忌憚的旨趣衝突了。
孔子曾言：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言；小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”君子知天命而畏天命，小人不知天命，所以也不會敬畏天命。同樣，唯有君子纔能體察和踐行中庸之道，小人不知何為中庸，又如何能反中庸？中庸之道不會成為被反的對像。這其中也蘊含了知行合一的思想，知之真切篤實即是行，“知”中庸必然也能 “行”中庸，小人反中庸其實是不知中庸。如孟子日：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。” 既然小人不識中庸，也不能反中庸，那麼為什麼說“君子中庸，小人反中庸”？孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”所謂“小人反中庸”，是指小人被欲望、習氣、勢利等驅使，唯利是圖，言行舉止不合仁義之道。這是站在君子中庸的立場上審視小人之行為，而說小人反中庸。鄭玄說“‘反中庸 ’者，所行非中庸，然亦自以為中庸也”，顯然也是錯誤的。而下文說“君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也”，論述的角度已經從 “君子”轉移到“中庸”，就不必再加一個“反”字而說“小人之反中庸也”。南懷瑾先生認為，做事應當中庸行事，不偏不倚，欲速則不達，物極則必反。
不守住自己的位置，而想去搶占別人的地位，這樣也是一種不明智的做法。因而，做人做事，要行君子的中庸之道。
中庸行事，不偏不倚古往今來各個朝代，都有許多違反中庸之道的例子。譬如歷****的商鞅變法使秦國逐漸強大起來，秦始皇時期的李斯仍然建議以法家思想治國，焚書坑儒，倡導耕戰，摒棄思想文化發展，*後將秦國變成一個**尚武的戰爭機器，在治理**的時候專恃暴力，不重仁德，到了秦二世時，**便已滅亡。
南懷瑾先生認為，人生好像在大海中航行，時時遇見波濤阻力，因此船頭不能做成方形，而做成尖圓形，就為了減少阻力。遇事時斤斤計較，不行中庸之道，很難與人相處，*難成就大事。
人們自然不會朝夕都需要做出這麼**的選擇，可畢竟魚和熊掌不可兼得，面臨問題的時候我們總要去下定決心來做一個抉擇的，至於究竟該如何取舍好，不能人雲亦雲，自己要有個是非價值觀，看清楚事物的本質，懂得事事難做到圓滿，常保持一顆平常的心態，便不難處理生活中一些棘手的選擇。
南懷瑾先生說：“這兩個人的思想，一個是奉行君子中庸之道的**無我為公，忘己為人；一個是小人反中庸的**為己的個人主義、自由主義。這是屬於哲學思想的大問題。”隻有**為公的理念，而沒有**的公，同時也不可能存在**的私，你的東西我不拿，我的東西你也不要踫，這是做不到的。所以，保持君子的中庸之道，纔可於人間大道中慎獨、自省。
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