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上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾①於道。居善地 ②，心善淵③，與善仁，言善信，正④善治，事善能⑤，動善時⑥。夫唯不爭，故無尤⑦。
①幾：近似。
②地：至下。
③淵：深，潛隱。
④正：同政。
⑤能：勝任。
⑥時：應時，合時。
⑦尤：怨恨。
“上善”雲雲，仍然說的“聖人之治”。《老子》玄思，往往要在眼可見耳可聞處找個由頭兒，七章因天地而得悟，此章拿水來打比方，皆是如此。“上善”有個對像，即是百姓；這裡所談都是從被動一面著眼，當於此處去體會善。其實“上”原本無所謂“善”與不“善”，故五章雲： “聖人不仁，以百姓為刍狗。”四十九章雲：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”但要使得百姓眼中看來“上”是“善”的，此之謂“上善” 。“不爭”，也就是七章之“是以聖人後其身而身先，外其身而身存”。
前提也和那裡一樣，蓋天下已經在我掌握之中了也。所謂“善利萬物”，正是在這一前提下說話。此即八十一章所謂“天道無親，常與善人”。“ 處眾人之所惡”，也就是“後其身”、“外其身”。《老子》作者體悟了道，並非為的自娛自樂，他要建議應用，亦即“聖人之治”。然而此處以水作喻，實在也隻說了道謙虛處下的一面，所以說“故幾於道”。
這從正面講，是“善利萬物而不爭”；從反面講，是“處眾人之所惡 ”。“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”，把“上”在這兩方面所能做的都說到了。講到此善，頗近乎術，又是“地 ”，又是“淵”，又是“仁”，又是“信”，又是“治”，又是“能”，又是“時”，苦事兒一概自家領受，好事兒全都推給人家，弄得真像是個明君似的，其實聖人志向未必這樣。“善”無非是不一意孤行，多所遷就罷了。或者干脆說是要留下如此印像。凡此種種，目的隻有一個，便是“ 不尤”，即不遭致反對。在所有這些背後，當然是“非以其無私邪，故能成其私”了。
此章講“善”，又復講“仁”，講“信”，實在也是為了湊泊大家說法，不及“道可道，**道；名可名，**名”及“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”之高*雋永遠矣。《老子》涉及形而上與形而下，道與道之應用，每每有此差別，是不得已也。
持而盈①之，不如其已②；揣③而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎④。功遂身退，天之道。
①盈：滿。
②已：停止。
③揣：捶擊。
④咎：禍患。
八章講“上善若水”，試想不如此又如何呢。此章便接過此話頭，進一步說“不爭”。“不爭”的結果，八章隻說到“不尤”二字；“不爭” 的反面是“爭”，下場便是這裡的“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”。《老子》作者大概眼見得不少類似事例，由此悟出一番“天之道”。可以和八章之“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”作一對比。那裡隻說到某一狀態；而“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保”，其中卻有個向著相反方面的轉化過程。而道就是這一過程中所體現的內在規律。道作為規律，有兩個方面，這裡隻講了其一，即優勢轉化為劣勢；若由“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”進一步說下去，好比“天下之至柔，馳騁天下之至堅廣’(四十三章)，則是其二，即劣勢轉化為優勢了。這裡的意思，以後還有*為明晰的表述，曰“物壯則老”(三十章)，曰“堅強者死之徒”(七十八章)，曰“強大處下”(七十八章)，是也。
實際上我們已經接觸到《老子》一書之根本所在；這一話題以後還要談到，不如暫時擱下。況且這裡所說，仍隻是道之應用，而非直接談道。
道是規律，體現於天地萬物；有意識地將道付諸應用，則單單針對人而言，或者直截了當地講，針對聖人而言。“上善若水”，作為“聖人之治” ，乃是道的一種應用；而“功遂身退”就是道的另一種應用。如果說前者著眼點放在“治”上，後者則顯然不同。“功遂身退”，實際上是“身退 ”於“功遂”之前，那麼聯繫七章之“聖人後其身而身先，外其身而身存 ”，就不難體會在《老子》作者看來，聖人作為一個人，他*終所要保守的究竟是什麼了。P16-20

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