這本吉度·克裡希那穆提著的《你將成為自己的光》為我們獲得心想事成的至大秘密，尋找人為什麼活在這個世界上的意義和目的。讓成年人的心靈從制約中解脫出來，放下自己的欲望、榮耀、遵從自己的內心。成為自己的光，成為一個完整的人。了解我們自己就意味著了解整個世界。當沒有了自我，就會有美、寂靜和空間。那時，那種來自於慈悲的智慧就會透過大腦而運作了。
全書旨在提醒我們：隻有通過脫離局限的思想，我們纔能真正實現個人的自由和圓滿，隻有通過個體的轉變，存在於關繫和社會中的劇烈衝突纔能得到緩解。理智不能解決我們的問題和悲傷，在自知中纔能得到救贖。

《你將成為自己的光》是一本關於人生哲學的通 俗讀物類書籍。 作者吉度·克裡希那穆提告訴我們， 當人們沒有了自我，就會有美、寂靜和空間。那時， 那種來自於慈悲的智慧就會透過大腦而運作了。智慧 就是去了解或者發現什麼是愛，和思想、聰明知識沒 有任何關繫。本書關於慈悲的智慧展開了豐富的闡述 和詮釋，告知我們擁有了智慧，智慧就會伴隨著愛和 慈悲，就會成為一個完整的人，你就會成為自己的光 。

前言
壹 / **思想的心靈
貳 / 思想是我們生活的核心問題
參 / 你將成為自己的光
肆 / 至高的智慧無處不在

思想隻能發現它自身的投射，它無法發現任何嶄 新的事物；思想隻能夠識別它所經歷過的事物，它無 法識別自己沒有經歷過的事物。
思想帶著舊有事物的背景去處理這個活躍、真實 和全新的東西。也就是說，思想試圖依據那些舊有事 物的記憶、模式和局限來理解關繫——由此便產生了 衝突。在我們了解關繫之前，我們必須先要來了解思 想者的背景，也就是去無選擇地覺察思想的整個過程 ；那就是，我們必須能夠如實地看清事物，而不根據 我們的記憶和先入之見來詮釋它們，記憶和先入之見 都是過去局限的產物。
所以思考就是背景、過去和積累經驗的反應，它 是不同層面記憶的反應——個人的和集體的、個體的 和種族的、有意識和無意識的記憶。所有這些就是我 們思考的過程。因此我們的思考永遠不可能是全新的 。不可能會有“新”的觀點，因為它總是那個背景的 反應——那個背景就是我們的局限、我們的傳統、我 們的經驗以及我們身上集體與個人的積累物。所以當 我們指望思想來作為一種發現嶄新事物的手段時，我 們會發現這是徒勞無益的。思想隻能發現它自身的投 射，它無法發現任何嶄新的事物；思想隻能夠識別它 所經歷過的事物，它無法識別自己沒有經歷過的事物 。
這並不是某種形而上學的、復雜的或抽像的東西 。如果你可以*密切地觀察它，你就會發現隻要“我 ”——這個由所有那些記憶組成的實體——還在經驗 著，那麼就永遠不可能發現全新的事物。思想，也就 是“我”，它永遠無法體驗上帝，因為上帝或者真實 是未知的事物、不可想像的事物、無法闡述的事物， 它沒有標簽、沒有詞語。上帝這個詞並不是上帝。所 以思想永遠無法經歷全新的事物、未知的事物，它隻 能經歷已知的東西，隻能在已知的領域內運作而無法 **它。一想到未知的事物，頭腦就會變得躁動不安 ，它總是尋求著把未知帶入到已知中。然而未知是永 遠無法被帶入到已知中的，因此已知和未知之間就產 生了衝突。
　西雅圖 一九五○年七月二十三日 “自我”是一個思想無法解決的問題，必須有一 種不屬於思想的覺察纔可以。
什麼是思考？當我們說“我認為……”時，我們 是什麼意思？我們什麼時候會意識到這種思考的過程 ？毫無疑問，當有了一個難題，當我們遭遇到挑戰， 當有人問了我們一個問題，當有了摩擦衝突，那時我 們就會察覺到它了。我們察覺到它，這是一個自我意 識的過程。請注意，不要把我當成一個長篇大論的演 講者來聽我說的話，你和我正在檢視我們自己的思維 方式——我們把它作為一種日常生活中的工具。所以 我希望你正在觀察你自己的思考，而不僅僅是在聽我 講——這是沒用的。如果你隻是聽我講而沒有觀察你 自己的思考過程，如果你沒有覺察你自己的思想並且 觀察它出現的方式，以及它是如何產生的——那麼我 們將一無所獲。這就是我們，你和我，努力去做的事 情——看清這種思考過程是什麼。
毫無疑問，思考是一種反應。如果我問你一個問 題，你會對此有所回應——你的回應是根據你的記憶 、你的偏見、你的教育、你所處的氣候和你的種種局 限這整個背景而來的，你根據這些做出回答；你根據 這些去思考。如果你是一個基督教徒、一個印度教徒 或者無論什麼，那個背景就會產生回應，而顯然正是 這種局限制造了問題。這個背景的中心就是行動過程 中的“我”。隻要那個背景還沒有被理解，隻要思想 過程，那個制造出問題的自我還沒被了解並且結束， 我們就注定會有衝突，內在和外在的衝突——思想中 、情感中、行動中的衝突。沒有任何一種解決辦法— —不管它是多麼聰明和深謀遠慮——可以結束這種人 與人之間、你和我之間的衝突。意識到了這點，覺察 到了思想是如何湧現的以及它的源頭，我們問，“思 想可能結束嗎？” 這就是問題之一，不是嗎？思想能夠解決我們的 問題嗎？通過深思熟慮某個問題，你就解決掉它了嗎 ？任何一類問題——經濟的、社會的、宗教的——它 曾經通過思考而真正得到了解決嗎？在你的日常生活 中，你越是思考一個問題，它就會變得越復雜、越猶 疑、越不確定。在我們實際的日常的生活中，難道不 是這樣嗎？在仔細思考某個問題的特定層面時，你或 許可以*清楚地了解他人的觀點，但思想無法看清問 題的整體和全貌，它隻能局部地去看，而一個局部的 答案不是完整的答案，因此它不是問題的解決之道。
我們越是深思熟慮一個問題，我們越是去研究、 分析和討論它，它就變得越復雜。所以我們可能全面 、整體地去觀察一個問題嗎？這要怎樣纔可能？在我 看來這纔是我們*主要的困難。因為我們的問題正在 成倍增加——迫在眉睫的戰爭威脅，我們關繫中的各 種困擾——那麼我們如何纔能把它作為一個整體，全 面地來了解所有這一切呢？顯然，隻有當我們把它作 為一個整體來看待——沒有分隔也沒有分裂時，問題 纔能解決。這要什麼時候纔可能？毫無疑問，隻有當 思考的過程——思考過程的根源就存在於“我”之中 、自我之中，存在於那個傳統、局限、偏見、希望和 *望的背景之中——當這個過程結束以後，那纔是可 能的。所以我們能否來了解這個自我，不是通過分析 ，而是通過如實地看待這個事物，把它作為一個事實 而不是一個理論地去覺察它？——不是試圖消除自我 以達到某個結果，而是不斷在行動中看清自我的活動 ，看清那個“我”。我們能否看著它而沒有任何破壞 或鼓勵的活動呢？這纔是問題所在，不是嗎？如果我 們每個人身上都不存在“我”這個中心，以及這個中 心對於權力、地位、**、延續和自我留存的渴望， 毫無疑問我們的問題就會結束！ “自我”是一個思想無法解決的問題，必須有一 種不屬於思想的覺察纔可以。去覺察，而不去譴責自 我的種種活動或者把它合理化——隻是去覺察，這就 夠了。因為如果你覺察是為了去發現如何解決問題， 為了轉變它，為了帶來一個結果，那麼它就仍然落入 了自我和“我”的領域中。隻要我們還是在尋求一個 結果，不管是通過分析、通過覺察還是通過不斷檢視 每一個念頭，我們都仍然處在思想的領域裡——也就 是“我”、“自己”和自我的領域裡。
倫敦 一九五二年四月七日 P4-10