《易經》中有哪些古代疾病與針灸醫術的記錄？《養生主》為何是《莊子》全書中*重要的一篇？“巫”字是從“玉”字演變而來？滿城漢墓出土錯金銀鳥蟲書銅壺銘文如何解讀？
《孟子》《莊子》《論語》《易經》，訓詁經典，精微通達，《經典訓詁》收錄了周策縱教授訓詁學相關的十篇文章。

《經典訓詁》收錄了周策縱教授訓詁學相關的十 篇文章。探討了包括對《易經》中“修辭立其誠”的 釋讀、對《易經》中針灸醫術記錄的考釋、對《莊子 ·養生主》篇的本義復原，以及對《論語》中“史之 闕文”與“有馬者借人乘之”的新解。 《孟子》《莊子》《論語》《易經》……這些經 典因為年代過於久遠，後人對其中的許多內容產生了 很多誤讀，而對經典的誤讀會讓我們歪曲古人的本意 ，進而誤解前人的思想。《經典訓詁》作者周策縱教 授通過翔實的考證、有理有據的分析，對這些經典中 的一些問題作出了新的釋讀，也為我們閱讀經典提供 了一種新思路。

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一 《易經》“修辭立其誠”辨
（一）近人引釋質疑
（二）前人訓解之差異
（三）較新的辨釋
二 《易經》裡的針灸醫術記錄考釋
（一）“咸”即針刺之“針”字
（二）“艮”有“砥”刺義
（三）《易經》“咸”“艮”卦爻辭新解
（四）從後世醫書推測《易經》的針灸
（五）餘論
三 孟子“義利之辨”別解
四 《莊子·養生主》篇本義復原
（一）《養生主》與《黃帝內經》
（二）知與德的限度：不可傷生
（三）“緣督為經”的四個結果
五 說“必也”與“無已”
六 說《論語》“史之闕文”與“有馬者借人乘之”
七 說“尤”與蚩尤
八 一對*古的藥酒壺之發現
九 “巫”字初義探源
十 A New Theory on the Origins of Mohism
出版後記

四 《莊子·養生主》篇本義復原 約在二十年前，奉讀友人王叔岷教授有關《莊子 》的大著，自覺對《養生主》篇頗有新解，主要的是 認為篇後的四個寓言故事乃是用來分別說明首段所說 的四個作用。而後人未注意，以致全篇的組織和主旨 便一直沒有讀得明白。由於叔岷教授是我敬佩的校勘 和釋《莊》專家，我便寫信去新加坡請教他我這解釋 是否已有前人說過。他回信說此意殊新，並鼓勵我發 表。我因手頭資料不足，未能遍查前人著述，不敢自 信，牽延多時。近因吳宏一教授為創辦《集刊》征稿 ，特草此文，以就教於高明。
由於我的解釋牽涉到全篇的組織，必須看到全文 ，纔能說清，且因原文並不太長，所以先錄全篇，依 我的解釋分段標點如下： 內篇《養生主》第三 吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已 ；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑 。緣督以為經：可以保身，可以全生，可以養親，可 以盡年。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之 所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音； 合於《桑林》之舞：乃中經首之會。文惠君曰：“嘻 ，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好 者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者 。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而 不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，導 大窾，因其固然。技（枝）經肯綮之未嘗，而況大軱 乎！良庖歲*刀，割也；族庖月*刀，折也。今臣之 刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼 節者有閑，而刀刃者無厚；以無厚入有閑，恢恢乎其 於遊刃必有餘地矣；是以十九年而刀刃若新發於硎。
雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止， 行為遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立 ，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。” 文惠君 曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。” 公文軒見右師而驚曰：“是何人也？惡乎介也？ 天與？其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是， 使獨也。人之貌有與也，以是知其天也，非人也。” 澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖 王，不善也。
老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：“非夫 子之友邪？”曰：“然。”“然則弔焉若此，可乎？ ”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入 而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其 母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者 。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來 ，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不 能入也。古者謂是帝之縣解。指窮於為薪，火傳也， 不知其盡也。” 古今來解釋此篇者，固然佳作如林，但依我看來 ，卻都未盡得其原義。其故一在於沒有特別注重探求 原篇寫作的知識背景，一在於未細審全篇的結構和推 理方式。現即從這兩方面來加以解說。
（一）《養生主》與《黃帝內經》 我所說的寫作知識背景，是指《養生主》篇的作 者——大致可定為莊周——既然以“養生”作主題， 總不能**脫離他所處之時代與社會的醫學常識、觀 念及其賴以表現的詞彙之影響。另一方面，他顯然並 不是企圖寫篇醫科保健指南，而是寫篇哲理方面的作 品。所以他如運用當時流行的醫學詞彙，賦予新意， 來表達他的哲理思想，那毋寧是**自然，也許是難 於避免的。莊子的生卒年，馬敘倫定作公元前369— 前286年，錢穆先生定作前365—前290年，相差無幾 。這已在戰國（公元前475—前221）中晚期，這期間 中國人的醫藥知識，也許可從《黃帝內經：素問·靈 樞》兩書的基本篇章中見到。按秦始皇三十四年（公 元前213）焚 禁書籍，明令“所不去者：醫藥、卜筮 、種樹之書”。《漢書·藝文志》“醫經”項下首列 “《黃帝內經》十八卷”。班固於後注中說：“‘醫 經’者，原人血脈、經絡、骨髓，陰陽表裡，以起百 病之本，死生之分。”此條雖未分列《素問》《靈樞 》之名，但東漢張機（仲景）《傷寒論》已稱引《素 問》。晉皇甫謐（公元215—282）《甲乙經》《序》 又說：“今有《鍼經》九卷，《素問》九卷，二九十 八卷，即《內經》也。”後人即認《鍼經》就是《靈 樞》。當代研究中醫典籍的學者多已認定《內經》的 原書作成於春秋、戰國期間。我以為莊子時代，《靈 樞》《素問》二書的基本部分，尤其是班固所提到的 論血脈、經絡、骨髓、陰陽等部分，當已著成（其中 或偶有修改或增益，但除已確證者之一部分外，不能 輕易拋棄）。《養生主》篇似即以此醫療衛生知識為 本，引申出“養生”的哲理。
P97-99