了得網時尚/美妝_喜樂瑜伽(精)/瑜伽文庫

我們常常困惑我們無法看清世界、認清自我。這是因為我們被各種面紗所遮蔽。
面紗是什麼？吠檀多哲學和智慧瑜伽中有個核心的專業概念說的就是面紗，即疊置（adhya—sa）。
疊置是什麼呢？用一個**通俗的比喻來說，疊置就如同是在沙塵暴的天氣中我們帶上的那厚厚的面紗，為了防備沙子進入我們的眼裡口中，我們把我們自己的面孔用面紗層層包裹了起來。盡管我們可以看見外面的世界、也可以呼吸，但是由於厚厚的面紗包裹著，我們無法看清這世界、無法自在地呼吸。
疊置的原因是摩耶。摩耶就如同沙塵暴，總是在我們的生命中掀起一陣陣的風暴，讓我們看不清世界和自我的真相。在瑜伽裡，摩耶是梵的能量的體現；在知識論裡，摩耶就是無知。
無知是什麼？對這個問題，我們需要特別留意。
很多瑜伽習練者（包括很多瑜伽教練），他們會說，無知就是沒有知識。可能進一步他們會說，無知就是沒有關於“自我”或“我”，或“**真理”的知識，或者再深奧一點就是沒有關於“梵”的知識。需要和大家講清楚的是——無知不是沒有“知識”，不是沒有關於“自我”的知識，不是沒有關於“我”的知識，不是沒有關於“**真理”或“梵”的知識，而是我們擁有的這些“知識”不是看清了真相的知識。
就如沙塵暴天氣中，我們帶著厚厚的面紗，我們“看見，，了前方的某一輛車，我們說前面有一輛車，但是我們看不清是什麼車，車的前面是不是還有車，如此等等。我們擁有這“車”的知識，但是這知識是否是車的真相需要考察。又如我們“看見”了一個海市蜃樓，但是我們把這海市蜃樓當作了真的城市，我們可以“數清楚”這城市中有幾條河流、“看得見”河上有幾朵浪花，以至於我們流連忘返於其中而不願醒來。我們說，我就是我，我的身體就是我的本質，沒有身體就沒有我。而我們有著關於身體的完備知識。
但身體是真的“你”麼？身體是你的“真”麼？我們需要考察我們擁有這樣的“知識”。
摩耶的功能有兩個，一是投射，一是隱藏。這就使得摩耶可以使不可能成為可能。摩耶的存在以烏帕蒂（Upadhi）的形式——就是面紗——展現出來，烏帕蒂是限制，這限制就如厚厚面紗對我們感知的阻礙，這種限制把一種狀態變成另一種狀態，或者這種阻礙把一種狀態隱藏了起來。從對像知識論的角度來看，疊置是世界多元化、差異化的力量。在《至上瑜伽》裡，聖人瓦希斯塔告訴我們，梵本身擾動，顯現為或展現為摩耶的一種運動，這一運動本身產生了投射和隱藏的力量。這有點類似於中國的太極哲學。太極本身是形而上的對像，而太極是運動的，因此纔有了 “太極生兩儀，兩儀生四像，四像生八卦”。
從摩耶的運作、世界的維繫和摩耶的終結可以推知摩耶的存在。而摩耶的存在則以烏帕蒂的形式影響、改變、扭曲了我們的世界真相，因此我們看到的都是變形的對像。有人就會問了：既然梵本身是圓滿的，為什麼梵還要運動呢？換一種說法，既然梵是圓滿的，為什麼梵要產生摩耶呢？類似這樣的問題，你們還會提出很多。但是，我必須如印度先哲一樣誠實地說告訴你說我不能回答。這是奧秘，這是梵*深的奧義。唯有當我們首先明白了梵，我們纔不會有這樣的疑問。P55－57

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